Sua Santità il Dalai Lama: “Dobbiamo sempre avere una mente aperta, e quindi, a volte, la mente sarà spontaneamente ben controllata. È nella natura della nostra mente presente che, se la si forza troppo, essa reagirà negativamente, ma, se le diamo libertà, essa sarà nuovamente sotto controllo. Dobbiamo ricordare che, se vogliamo fare qualcosa, dobbiamo farlo in modo appropriato e corretto. Non dovremmo allarmarci per il minimo dubbio, non precipitiamoci come un coniglio che fugge da un albero che cade”.

9 – Insegnamenti, preliminari all’Iniziazione al Kalachakra per la Pace nel Mondo, conferiti da Sua Santità il 14° Dalai Lama a Bodhgaya, Bihar, India, nel dicembre 1974 su “Le Trentasette Pratiche del Bodhisattva” di Ngulchu Thogme Zangpo, vedi https://www.sangye.it/altro/?p=134 . Appunti e traduzione del Dott. Luciano Villa, Centro Studi Tibetani “Sangye Cioe Ling” Sondrio (il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama), nell’ambito del Progetto Free Dalai Lama’s Teachings per il benessere di tutti gli esseri senzienti.

Sua Santità il Dalai Lama: La quinta e sesta pratica del bodhisattva

Se abbiamo un compagno che aumenta in noi i tre veleni di odio, attaccamento ed ignoranza, e diminuisce la nostra triplice pratica dell’apprendimento, la moralità e la meditazione, e anche ci fa perdere il nostro amore e la compassione, dobbiamo abbandonare un cattivo amico del genere: questo è il pratica del bodhisattva.

Ciò dimostra la necessità di una guida corretta, di un guru al quale possiamo fare riferimento. Col sostegno del giusto guru e degli amici, progrediremo senza intoppi sul cammino. Senza un guru, o con amici sbagliati, le nostre buone qualità periranno. Soprattutto per il bodhisattvayana, un amico che ci fa perdere l’amore e la compassione lo dobbiamo abbandonare come una malattia contagiosa, lo dobbiamo abbandonare come un oggetto di attaccamento, questa è la pratica di un Bodhisattva.

La sesta pratica del bodhisattva:

Seguendo chi che saprà eliminare i nostri difetti ed aumentare le nostre qualità come la luna crescente, consideriamo tale guida suprema ancor più preziosa della propria vita: questa è la pratica del bodhisattva.

La necessità di seguire un guru e la giusta guida è segnalata da guru Potowa: “Per ottenere la Buddità non c’è nulla di più importante che seguire un guru. Anche se siamo in grado di imparare in questa vita semplicemente guardando gli altri, abbiamo ancora bisogno di un maestro. Per sfuggire ai regni inferiori, è essenziale disporre di un guru.” Perciò, per migliorare questa mente illusa, dobbiamo trovare un modo per sapere come fare, e, quindi abbiamo bisogno di un guru qualificato d’esperienza, un qualcuno con la piena esperienza di ciò che ci mostra. Così, come un paziente deve seguire un trattamento di un medico per essere liberato dalla sua malattia, per essere liberati dalla malattia dei tre veleni dobbiamo seguire il nostro guru, questo è il percorso del bodhisattva.

Pertanto, il guru è colui di cui il discepolo può completamente fidarsi e affidarsi. Egli deve pertanto avere certe qualità. Come dice Sakya Pandita, “Anche per un affare minore di gioielli o cavalli vorremmo chiedere consigli da molte persone. Così, nel prepararci per sempre, solo assumere il Dharma indiscriminatamente, non è giusto. “E ‘compito del guru dirci cosa accettare e cosa abbandonare, quindi è molto importante, per giudicare le qualità del guru, giudicare la sua qualità in anticipo. Quindi dobbiamo conoscere tutte le sue qualità in anticipo sui vinaya, sutra e sastra, e tantra.

Poi dobbiamo seguire una persona dotata di molte di queste qualità che un guru dovrebbe avere. Quindi dobbiamo cercare il giusto tipo di guru, e poi, una volta trovato, seguirlo correttamente. Noi lo dobbiamo seguire con una visione pura, vedendo le sue qualità come le stesse del Buddha, la suo gentilezza come ancora maggiore di quella del Buddha. Con in mente questa visione dobbiamo sviluppare una devozione ferma dal profondo del nostro cuore, nel vedere le sue qualità e la gentilezza, e la loro unione, per poi venerarlo, in particolare attraverso la pratica. Lo dobbiamo fare in questo modo. Ci sono infatti tre modi di compiacere un guru: con offerte materiali, servendolo e con la pratica. Quindi dobbiamo venerare il guru, in particolare attraverso la pratica. Un guru veramente qualificato sarà deliziato dalla venerazione attraverso la pratica.

Ricordate come Marpa fece fare a Milarepa un duro lavoro, e poi lo iniziò? Beh, Marpa ha detto: “Tra il mio discepolo Milarepa, che non ha nulla da offrire, e l’altro mio discepolo, che mi ha offerto tutto compreso una capra con una gamba rotta, tra i due nel mio insegnamento non ho fatto alcuna differenza.” Oh, sì, ecco un guru con le qualità giuste. In caso contrario, un guru interessato alle con offerte materiali pensa una cosa del genere: “La pratica sta a voi, io ho quello che mi serve, quindi non mi interessa”. Sherawa dice: “Da parte sua il discepolo dovrebbe offrire molto, ma il guru non deve mai essere attaccato all’offerta. Se lo fosse stato, non potrebbe essere definito un vero e proprio guru! “Così, seguire appropriatamente un guru è la pratica di un Bodhisattva.

Tutti hanno capito bene? Ora preghiamo Padmasambhava per la pace e la felicità degli esseri senzienti, e per il fiorire del Dharma soprattutto in Tibet, ed al Buddha come emanazione della causa perfetta, per la raccolta e l’accumulazione di meriti, la cui mente percepisce tutti i valori, relativi ed assoluti, ricordando le qualità della parola, del corpo e della mente del Buddha, che ci ha insegnato tali insegnamenti come la bodhicitta, che 2.500 anni fa ha dimostrato la grandiosità di raggiungere l’illuminazione e benedetto questa zona. Anche con questa preghiera sviluppate la vostra devozione, ricordando la sua grandezza e la compassione. I nostri protettori del Dharma in Tibet sono in declino, ma i segni del loro potere sono in aumento. Perciò preghiamo ed invochiamo Padmasambhava, egli è il loro Signore, ed è molto necessario in questo momento.

Come detto nel sutra, i tre mondi sono impermanenti come una nube d’autunno. La nascita e la morte degli esseri sono come un gioco. La nostra vita è come un fulmine nel cielo, come una cascata sopra una scogliera. Tutti i fenomeni composti, compresi gli esseri ed i luoghi, tutti sono impermanenti: cambiano ogni momento in un flusso non permanente né eterno. Specialmente la vita di una persona in questa età sta cambiando con particolare rapida. Da quando abbiamo preso nascita è certo che moriremo. Quando avverrà, sarà una sorpresa, come un fulmine quando meno ce lo aspettiamo, accompagnandoci in un altro mondo. Sicuramente sorgerà una situazione del genere, ma non si sa mai quando, siamo in un tale stato di impermanenza. Fin dall’inizio del mondo, dalla prima storia scritta, con tutti gli anni che sono trascorsi, nessuno è scampato alla morte. I saggi, i potenti, gli intelligenti, una volta nati: anche le loro vite finiscono nella morte. In breve, ognuno di noi degenera allo stesso modo, s’indebolisce la vista, l’udito e così via. Il corpo di cui eravamo orgogliosi da giovani, diventerà un peso, diventando faticoso per tutti. Quando avremo conseguito tutte le perfezioni, la gente ci rispetterà, forse diranno che abbiamo conseguito la parola del Buddha, ma, in seguito, anche questi ci volgeranno le spalle e si allontaneranno.

Tutte le abilità e le qualità degenerano, ciò che era un oggetto di attaccamento diventa oggetto di avversione. Saremo pieni di rammarico perché i nostri piani sono stati lasciati incompiuti, disturbati perche non abbiamo trasmesso delle capacità. Dobbiamo raggiungere una fase in cui non si fa nessuna programmazione, in cui non ci sono coinvolgimenti mondani. All’inizio della nostra vita, siamo giovani vigorosi, luminosi, competitivi, capaci di “catturare gli uccelli che volano nel cielo.” Più tardi si invecchia, ci si sposa, si hanno dei figli e così via, con le responsabilità che conseguenti, non si è più liberi di fare quello che ci piace, ma dobbiamo agire in base agli interessi ed ai desideri della propria moglie, figli, suoceri. Dobbiamo quindi mantenere un certo status, dei valori mondani, dobbiamo competere con gli altri, e ci si sente superiori agli altri. In un primo momento si cerca un qualsiasi lavoro, poi ne cerchiamo uno con uno stipendio migliore, poi la promozione. Poi, se il nostro lavoro è buono, s’inizia la ricerca di una migliore condizione sociale. In questo processo, con i suoi coinvolgimenti, vengono spesi giorni, mesi ed anni.

Anche in Tibet in precedenza era così. Un monaco o studente iniziava fin dall’infanzia come studente, e, naturalmente, ci sono molti che studiavano con la giusta motivazione per ottenere lo stato di Buddha, ma ce n’erano e ce ne sono anche molti che studiano le Scritture, con l’obiettivo di diventare un personaggio molto saggio, con la motivazione, “diventerà una persona distinta,” o “diventerò il ‘primo’ dei Geshe”. Essi sono attratti dal titolo vuoto, e cercano di conseguire la posizione di abate di un grande monastero, o anche solo di diventare l’abate di un piccolo monastero!

Quindi questo è ciò che si intende per benessere in questa vita. “I coinvolgimenti in questa vita sono come le onde che si succedono a vicenda. Ne viene una ed un’altra viene dopo. Quindi, quanto più è ciò che viene realizzato nella vie del mondo, tanto più si accumulano. Non è meglio portarvi una brusca battuta d’arresto? “Se, dunque, con la mente possiamo improvvisamente fermare questi coinvolgimenti, basandoci sulla pratica del Dharma, questo è molto vantaggioso. In caso contrario, anche se il corpo è avvolto da vesti, col titolo di Abate, ci si è persi nei principi mondani. In primo luogo ci sono solo i discepoli del proprio insegnamento, poi arrivano molte offerte, qualcuno le deve amministrare, così si crea un proprio “staff personale” e così via. A meno che la nostra mente sia internamente controllata, questo spettacolo esteriore può essere molto pericoloso. Uno è illuso a pensare che è la pratica del Dharma. Senza la consapevolezza di sé, si può pensare, “Io sono un praticante molto elevato del Dharma”. Ma il nostro pensiero profondo avrebbe mostrato che siamo soggetti agli otto principi o dharma mondani, e che la nostra pratica del Dharma non è reale. Anche chi si suppone pratichi il Dharma e conosce bene il Dharma fa così, il che dimostra quanto sia difficile per gli altri senza le stesse opportunità. Così la vita può essere sprecata in questo modo. E noi raggiungiamo il punto di voler praticare, ma non ne abbiamo le capacità.

Come dice Ku Tung, “Venti anni sono spesi senza un pensiero per la Dharma e venti sono spesi dicendo: ‘Praticherò’ e altri dieci sono spesi dicendo: ‘Non sono in grado di praticare il Dharma.’ il che è la storia di una vita vuota. “Nel mio caso, fino a vent’anni c’era in me la volontà di imparare e praticare molto bene il Dharma e c’era anche un po’ di volontà di realizzare la vacuità e la Bodhicitta. Eppure questi venti anni sono stati spesi senza molta sostanza, sono appena passati. Quindi sono venuti i cinesi. Ho passato nove anni con loro. Volevo continuare lo studio del Dharma, ma una quantità di problemi e di delusioni mi hanno distratto da questo. Così passano altri nove anni. Eppure a diciannove anni ero stato ordinato, avevo preso i voti di bodhisattva, i voti tantrici. Ma dire che l’integrazione della mia mente col Dharma fosse completa, questo è difficile da dire. Ho vissuto fino all’età di venticinque anni col solo titolo del “Vittorioso”, l’ “Onnisciente.” Allora avevo venticinque anni. Abbiamo perso il nostro paese. Ho ancora provato a continuare a studiare ed a praticare il Dharma in India, ma di nuovo sorsero molti coinvolgimenti. Così altri cinque o sei anni passarono. Il mio livello di pensiero si fece un po’ più avanzato. Mi sono reso conto che senza l’integrazione del Dharma all’interno della mente, solo leggendo e recitando i mantra ha poca sostanza e ci si auto-inganna. “Se il Dharma non diventa integrato con la mente, la recitazione di mantra è uno spreco delle nostre unghie.” Così, con questa realizzazione faccio del mio meglio, ma mi trovo ancora a dire: “Per vent’anni non ho potuto praticare il Dharma”. Così qualunque sia la nostra forma esteriore, o le impressioni degli altri, il nocciolo della questione sta dentro di noi. Uno deve essere “il principale testimone di se stesso.” Per non aver rimpianti o pentimenti, dovremmo fare un buon “check-up” interno, di questo non dovremo pentirci, né avere rimpianti per noi stessi.

Se un giorno trascorre invano, è un peccato. Se un mese o un anno è sprecato, è molto peggio. Pertanto è importante il controllo su se stessi. Se la vita ci aspettasse, non ci sarebbe alcun problema, ma in realtà ci fa correre continuamente, e senza mai finire. Se facciamo un buon uso della vita, questa è una grande cosa, altrimenti è sprecata e fugge da noi. “I tre mondi sono impermanenti come una nuvola d’autunno”. Stando così le cose, non ho bisogno di ripetere come la pratica del Dharma è benefica e necessaria. Dato che vediamo che è utile e necessaria, se passiamo il tempo dicendo: “Devo praticare il Dharma”, e non hai mai messo in pratica questi impegni, quindi, come dice Guru Rinpoche, “Prima del domani della pratica del Dharma, l’oggi della morte può accadere. Senza ingannare voi stessi, di conseguenza, inizia ora a praticare il Dharma. “Prendiamo il mio caso. Se dico che ho molte cose da fare, quindi mi prendo in giro se dico di voler praticare il Dharma quando raggiungerò i cinquanta anni, questo sarebbe barare a me stesso.

Quindi devo provare, io stesso, a non rimandare le cose nemmeno per un secondo. Se lo faccio, quindi è colpa mia, per la mia debolezza e la mia incapacità. Naturalmente non posso mettere in pratica 84.000 insegnamenti in una sola volta. Nemmeno uno come Nagarjuna praticava l’intero Dharma in un giorno. Ha iniziato come noi, ha generato una volontà di praticare per poi avanzare ulteriormente, aumentando il suo potere e la capacità, in modo tale che è diventato un grande maestro. Senza questo sforzo i successi dei grandi maestri non sarebbero sorti spontaneamente. Dobbiamo darci incoraggiamento. Come il Bodhicaryavatarasays, “Anche le mosche ed i vermi hanno in sé la possibilità di ottenere la Buddhità e un giorno la conseguiranno. Quindi, se mi sforzo sicuramente otterrò la Buddhità molto velocemente. “Se pensiamo in questo modo, ciò agirà come un potente incoraggiamento. Abbiamo sempre la base per realizzare la Buddhità, ma l’unica cosa necessaria è di farne uso.

Quindi è necessario uno sforzo, senza l’auto-inganno di rinviare la pratica. Ogni volta che abbiamo la possibilità, dobbiamo farne immediatamente uso, e portare un cambiamento nella nostra mente, che cambierà le nostre azioni del corpo e della parola. E poi anche un atto banale del corpo o della parola può diventare una potente forza mentale. Tutto dipende molto dal potere della mente. Alcune opere del corpo e della parola, che, per la gente comune, sarebbero sbagliate possono essere trasformate in virtù da qualcuno con una grande forza d’animo. Pertanto, è molto necessario lo sviluppo mentale, il che fa una grande differenza nelle nostre azioni. Quindi, dobbiamo fare lo sforzo di iniziare a praticare ora. Non dobbiamo dire: “Devo fare grandi cose”, ma piuttosto iniziare con le cose più piccole e più facili, secondo la nostra capacità. Ad esempio, tutti vorrebbero mangiare del cibo molto gustoso, ma dobbiamo solo mangiare ciò che è disponibile, ed è stupido morire di fame se non siamo in grado di ottenere il miglior cibo che ci sia. Dobbiamo cominciare con il minore e passare al più grande. Goccia a goccia un oceano è pieno.

Pertanto, senza rimandare nulla, dovremmo cominciare a praticare ora. Che per noi significa Mahayana, Sutrayana, Paramitayana e Tantrayana, la giusta combinazione. Per praticare dobbiamo prima ascoltare, imparare e conoscere il Dharma. È per questo che stiamo imparando questo insegnamento sulle Trentasette Pratiche del Bodhisattva. Così si dovrebbe ascoltare tutto con lo scopo di raggiungere la Buddità per tutti gli esseri senzienti nostre madri, nello stesso modo in cui Gautama Buddha ha parlato della sua illuminazione 2500 anni fa. Seguendo le pratiche del bodhisattva, prima si raggiunge la gemma di bodhicitta, quindi si raggiunge un accumulo di meriti, e, infine, si raggiunge la piena buddità. Dobbiamo passare attraverso questo processo, in modo che con la motivazione corretta, con molta attenzione, per favore ascoltate questo insegnamento.

Ieri eravamo preoccupati con l’omaggio di apertura. Ce ne sono tre parti, l’iniziale, la parte centrale, e quella finale. Nella parte centrale della prima pratica si dice che dobbiamo avere l’apprendimento, la contemplazione e la meditazione. La seconda dice che per fare questo dobbiamo essere nel giusto ambiente, ed abbandonare le modalità sbagliate, con i suoi coinvolgimenti sbagliati. Si deve, quindi, abbandonare il proprio paese. Come ha detto un guru: “Abbandonando la propria casa ed il paese, senza coinvolgere se stessi in sconcertanti distrazioni occupati.” L’idea è quella di liberarsi da coinvolgimenti, quindi la terza sessione di pratica è quella di vivere in solitudine.

Essere in solitudine, ma, se il nostro corpo, parola e mente sono ancora governati da principi mondani, allora questo è il peggiore stato di tutti. È meglio vivere e condurre una vita mondana felice nel mondo frenetico. Nella solitudine dobbiamo essere in grado di rompere l’attaccamento a tutta la felicità ed al benessere in questa vita. Quindi, la pratica migliore è di abbandonare l’attaccamento a questa vita. Anche in solitudine, è necessario un compagno o amico stimolante, piuttosto che uno sbagliato che ci distrae. Pertanto la quinta pratica è quella di abbandonare gli amici sbagliati.

Dopo l’esperienza della solitudine non è più sufficiente non avere distrazioni, dobbiamo fare qualcosa per sradicare le illusioni per sempre, solo essere tranquilli non è sufficiente. In questa fase è essenziale realizzare shunyata e saggezza (Skt: prajna). Questo può essere raggiunto solo dalla combinazione di concentrazione con una maggiore comprensione. I mantra e le preghiere non sono sufficienti. Sono utili per vivere virtuosamente senza questa realizzazione, ma solo temporaneamente. Per la serenità permanente è necessario lo sradicamento delle delusioni per mezzo di shunyata.

Quindi la moralità (Skt: sila), la concentrazione (Skt: samadhi) e la saggezza sono obbligatorie. Sila è per proteggere se stessi, come l’armatura in una battaglia. L’arma vera è prajna, ma dobbiamo anche avere la forza, samadhi. Dobbiamo combattere il nemico e distruggerlo, ed abbiamo bisogno di raggiungere questo obiettivo per sempre. Sila è come un recinto per proteggerci, allora dobbiamo sviluppare il potere di prajna e samadhi, ed attaccare il nemico. Pertanto, per alimentare e sviluppare tutte le nostre virtù e le qualità, dobbiamo noi stessi fare un grande sforzo, ma anche avere un buon istruttore. Dobbiamo cercare una buona guida, un amico spirituale o guru e poi praticare il modo corretto di seguirlo. Così la sesta pratica è quella di tenere l’amico spirituale più caro della propria vita.

Ricordate che anche un insegnante ordinario deve essere qualificato, e deve avere un buon carattere, al fine di dare l’esempio ai suoi studenti. Quello che insegna è soltanto per questa vita, ma ha bisogno di essere gentile e saggio. Chi è un maestro spirituale naturalmente essere molto più qualificato, dal momento che non si occupa solo di questa vita. Pertanto, il guru deve avere le dieci qualità. Dovrebbe avere una mente serena e controllata, una mente ricca di qualità, impegno, e d’insegnamenti. Dovrebbe avere la chiarezza, la Talità o vacuità, la compassione, esprimersi saggiamente, e dovrebbe aver abbandonato ogni scoraggiamento. Quindi, dovremmo seguire un guru con tali qualità, ed essere noi stessi dei buoni discepoli, dal giusto stato d’animo, l’atteggiamento di un figlio disinteressato ed intelligente, seguendo le istruzioni del guru, agendo secondo i suoi desideri, essendo mentalmente vicini a lui. Se abbiamo questo tipo di affidamento mentale, e lui è veramente qualificato, cercherà le cose più utili per il suo discepolo, e gli indicherà la strada. Egli non potrà mai farlo in modo negativo. E più gli saremo vicini, meglio sarà. Dobbiamo avere la “visione pura,” guardare le sue qualità e gentilezza, e, quindi, servirlo e rispettarlo.

Il guru dovrebbe verificare il discepolo e il discepolo vagliare il guru. Ad esempio, la disponibilità al tantra deve essere attentamente valutata. Quindi, è importante che si realizzi un processo di valutazione a doppio senso. Dovremmo giudicare una persona indipendentemente dal suo titolo per poi seguirla correttamente. Non vi è alcun obbligo di considerare il guru o il Dalai Lama con fede cieca. Si deve prendere tempo per giudicare il guru, per giungere alla conclusione, a seconda dei casi, che è appropriato o che lo si deve abbandonare. Questo può richiedere molto tempo, anche fino a dodici anni. Quindi, in questo modo, dobbiamo avere completa libertà, e al fine di ottenere la libertà suprema, innanzitutto dobbiamo avere la consueta libertà, altrimenti c’è contraddizione. Abbiamo la stessa libertà di scegliere di seguire la tradizione che scegliamo, od anche di praticare il Dharma o meno, ed il Dharma che vogliamo praticare. Dobbiamo sempre avere una mente aperta, e quindi, a volte, la mente sarà spontaneamente ben controllata. È nella natura della nostra mente presente che, se la si forza troppo, essa reagirà negativamente, ma, se le diamo libertà, essa sarà nuovamente sotto controllo. Dobbiamo ricordare che, se vogliamo fare qualcosa, dobbiamo farlo in modo appropriato e corretto. Non dovremmo allarmarci per il minimo dubbio, non precipitiamoci come un coniglio fugge da un albero che cade. Quando non riusciamo nella nostra pratica del Dharma, non dobbiamo cercare una scusa criticando il Dharma. Beh, è allora meglio non praticare che criticare dall’esterno.

Quindi, dopo aver scelto un guru in piena libertà, una volta scelto, come discepolo dovremmo avere l’atteggiamento giusto. Come dice Tzong Khapa: “Abbandona l’egocentrismo, lascia la scelta al guru, lascia a Lui decidere, come l’atteggiamento di un figlio intelligente nei confronti del padre, purché egli sia qualificato. Non possiamo dare a chiunque il nostro anello da naso. “Certo che non pratichiamo il Dharma solo sulla fiducia, come scagliare frecce di notte, questo tipo di Dharma non è possibile in questa età. Ma il Buddhadharma non è così; tutto ha una base e le sue ragioni, non solo i comandamenti e la fede cieca. Anche nell’era degenerata, lo splendore della gloria del Buddha non è offuscato. Pertanto, il Buddhadharma è basato sulle giuste ragioni. Per esempio, noi che ci definiamo i praticanti del Dharma abbiamo carenze nella nostra pratica, ma il Dharma è sempre immacolato. E ci può dare il massimo beneficio, ci può mostrare il modo migliore e più virtuoso di vivere, il miglior tipo di essere umano.

Dovremmo quindi cercare con molta attenzione, giudicare con attenzione e, una volta che lo abbiamo trovato, dovremmo avere incrollabile devozione al guru, per seguirlo completamente. Questa è una breve spiegazione della devozione al guru. L’insegnamento di oggi è sul rifugio.