Sua Santità il Dalai Lama: “Essere gentili e servire gli altri crea condizioni che possono alleviare la gravità della maturazione anche del karma negativo. Dare la colpa al karma di qualunque cosa accada, come se fosse inevitabile, è un modo pigro di pensare. È chiaro che la confessione ed una potente pratica del Dharma possono eliminare il karma negativo. C’è bisogno di saggezza e di mezzi abili. Comprendere che le cose non esistono nel modo in cui ci appaiono e che sono sorte in modo dipendente aiuterà a superare la sofferenza.
8 settembre 2021. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Questa mattina la signora Ng Wee Nee ha dato il benvenuto a Sua Santità il Dalai Lama non appena si è seduto nello studio webcast della sua residenza. Lo ha ringraziato a nome di un gruppo di buddisti asiatici di Singapore, Thailandia, Malesia, Indonesia, Vietnam e Hong Kong, che gli avevano chiesto insegnamenti, introducendo un monaco del Doi Wawee International Vipassana Centre, in Thailandia, che avrebbe cantato il Mangala Sutta https://www.sangye.it/altro/?p=1868 in Pali. Successivamente, monaci e monache del tempio di Quan Am Cac, in Vietnam, cantavano il “Sutra del cuore” https://www.sangye.it/altro/?p=6098 in vietnamita.
Una volta completate le recitazioni, Sua Santità ha spiegato che una raccolta di diversi centri di Dharma asiatici aveva richiesto un’introduzione al buddismo basata sull’Autocommentario di Chandrakirti https://www.sangye.it/altro/?p=10587 al suo trattato “Entrare nella Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3259.
“Ho ricevuto la trasmissione del testo radice dal mio abate, Kyabjé Ling Rinpoché”, ha confermato Sua Santità, “e la trasmissione dell’autocommentario da Sakya Khenpo Kunga Wangchuk.
“Buddha Shakyamuni ha girato la ruota del Dharma più di 2500 anni fa. Tuttavia, ha anche chiarito ai suoi seguaci che non dovrebbero dare per scontato il suo insegnamento, ma dovrebbero esaminarlo come un orafo prova l’oro. Li incoraggiò a verificare che ciò che diceva fosse ragionevole e avrebbe avuto l’effetto di trasformare le loro menti.
“La conservazione degli insegnamenti del Buddha fu affidata per la prima volta ai Sette Patriarchi che vennero dopo di lui. Alla fine, tuttavia, è stato nei centri di apprendimento come l’Università di Nalanda che sono stati mantenuti in vita. Gli scritti dei maestri di Nalanda, tra cui “Entrare nella Via di Mezzo” ed il suo autocommentario, rivelano quanto fossero colti.
“Nel VII secolo in Tibet, l’imperatore Songtsen Gampo commissionò la creazione di un alfabeto tibetano. Nonostante gli stretti rapporti con la Cina, scelse invece di modellarlo sulla scrittura indiana Devanagari. Un secolo dopo, l’imperatore Trisong Detsen si rivolse nuovamente all’India quando invitò l’eminente studioso di Nalanda Shantarakshita a stabilire il buddismo in Tibet.
“Consapevole che i tibetani avevano sviluppato una propria lingua scritta, Shantarakshita incoraggiò l’imperatore ad organizzare la traduzione della letteratura buddista in tibetano. Il risultato furono i 100 volumi del Kangyur, le parole tradotte del Buddha e gli oltre 200 volumi del Tengyur, la raccolta tradotta dei trattati dei successivi maestri.
“Queste opere tradotte hanno costituito la base dell’educazione buddista in Tibet. Quando ero molto giovane, ho memorizzato “Entrare nella Via di Mezzo” e potevo recitarlo ad alta voce senza sapere cosa significasse. A tempo debito, l’ho scoperto studiando il testo parola per parola. Un aspetto chiave della Tradizione di Nalanda era adottare un approccio ragionato e di verifica ai testi che studiavamo. In questi giorni, se posso, leggo ogni giorno qualche pagina dell’auto-commentario di Chandrakirti, che mi spinge a riflettere sul modo in cui le cose esistono. Trovo di grande ispirazione i versi alla fine del sesto capitolo https://www.sangye.it/altro/?p=3259.
Così, illuminato dai raggi della luce della saggezza,
come il Bodhisattva vede chiaramente un acino d’uva spina sul palmo aperto della mano
così comprende che i tre regni nella loro interezza sono non nati fin dall’inizio,
e, attraverso la forza della verità convenzionale, viaggia verso la cessazione. 6.224
“Qualunque oggetto di conoscenza ci sia, ha due nature, una verità convenzionale ed una verità ultima, ma entrambe si riferiscono alla stessa entità. Sebbene le cose esistano a livello convenzionale, se le cerchiamo attraverso la meditazione analitica, non troviamo nulla.
“Le cose sembrano avere un’esistenza oggettiva od indipendente, ma in realtà non esistono in questo modo. Ci aggrappiamo all’apparente solidità delle cose. Tuttavia, come chiarisce il sesto capitolo https://www.sangye.it/altro/?p=3259 gli yogi rifiutano le cose che hanno qualsiasi tipo di identità personale. Non esistono in sé e per sé. Ci sono diverse forme di ragionamento impiegate per stabilirlo.
“Poiché ho studiato, riflettuto e meditato per decenni sulla vacuità, nutro la speranza di poter ancora raggiungere la cessazione. Come afferma Chandrakirti all’inizio di “Entrare nella Via di Mezzo”, non puoi raggiungere la Buddità senza le due raccolte di meriti e saggezza. Questo è il motivo per cui considero la mia pratica principale generare giorno dopo giorno la mente del risveglio di bodhicitta e la comprensione della vacuità. Ti sto dicendo questo affinché tu capisca che meditare sulla vacuità, sul sorgere dipendente e sulla mancanza di esistenza inerente è efficace”.
Sua Santità ha citato la seconda strofa del testo radice, “Entrare nella Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3259:
[1.2] La compassione sola è vista come il seme
del ricco raccolto d’un conquistatore,
come l’acqua per la crescita,
e come il maturare a uno stato di gioia duratura,
per questo all’inizio lodo la compassione.
Sua Santità ha osservato che i buddisti tradizionalmente pregano per il benessere di tutti gli esseri senzienti, ma in termini pratici sono i sette miliardi di esseri umani oggi viventi che possiamo aiutare. Ha ribadito che i conflitti nel mondo nascono perché siamo soggetti ad emozioni distruttive.
Inoltre, la rabbia ci istiga a fare del male, distorce l’espressione dei nostri volti e ci induce ad adottare un comportamento negativo. Sua Santità ha citato due strofe del terzo capitolo:
[3.7] L’ira sfigura il tuo volto e ti conduce a ciò che è malsano;
priva la tua mente del giudizio su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato;
l’intolleranza ti getta rapidamente nei regni inferiori.
[3.8] Ma la tolleranza porta qualità opposte a quelle appena descritte:
la pazienza ti rende attraente e caro ai sublimi,
diventi saggio nel sapere cosa è appropriato e cosa non lo è,
poi rinasci come deva o come umano,
e assicura l’esaurimento del karma negativo.
Sua Santità ha osservato che se promuoviamo l’amore e la compassione, come tutte le religioni ci incoraggiano a fare, ridurremo la rabbia e l’odio, il che darà un reale contributo alla pace nel mondo.
Passando al testo dell’auto-commentario di Chandrakirti, Sua Santità ha osservato che, quando la letteratura buddista è stata tradotta in tibetano, per verificarne l’autenticità, per convenzione il titolo dell’opera veniva espresso in lingua indiana. Il titolo di questo testo è “Madhyamakavatara Bhashyam” o “Commentario all’ “Ingresso nella Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3259. Allo stesso modo, i traduttori renderebbero omaggio, nel caso dei Sutra, a Buddha e Bodhisattva; a Manjushri nel caso di opere che implicano una conoscenza superiore o Abhidharma, ed all’Onnisciente quando il testo tratta del Vinaya. L’omaggio in questo testo è a Manjushri.
Sua Santità ha iniziato a leggere il testo con vivacità, fermandosi a commentare qua e là. Ha sottolineato che l’insegnamento del Buddha è fondato sul concetto di origine dipendente. Ha anche evidenziato quanto è immensamente preziosa la grande compassione. La compassione non è solo cruciale per i praticanti buddisti, ma è essenziale nella vita ordinaria. Come esseri umani, se rimaniamo pacifici ed utili gli uni per gli altri, non solo saremo felici, ma creeremo un’atmosfera felice intorno a noi.
“Quando hai compassione”, ha aggiunto, “non miri solo a liberare gli esseri dalla sofferenza, ma anche a ridurre le cause e le condizioni che danno origine alla sofferenza. Per quanto profonda possa essere la tua comprensione della vacuità, dev’essere unita alla compassione.
“Naturalmente pensiamo al mio corpo, alla mia parola ed alla mia mente, ma dov’è l’io che li possiede? Quando cerchiamo questo governatore del nostro corpo, parola e mente alla luce della ragione, non può essere trovato. Penso a me stesso come ad uno dei bhikshu di Buddha Shakyamuni, ma quando cerco il sé di quel bhikshu, non riesco a trovarlo. Coltivando una comprensione della vacuità e del sorgere dipendente viene effettivamente minato l’aggrapparsi alla sensazione di possedere un ‘Io’ oggettivamente esistente e solido”.
Quando ebbe letto il commentario alla quinta strofa del primo capitolo, Sua Santità annunciò che per quel giorno avrebbe smesso di leggere. Ha quindi invitato il pubblico a porre domande.
Tra le sue risposte ha spiegato che quando parliamo di superare l’attaccamento, ci riferiamo al malinteso che qualcosa esista indipendentemente. La semplice comprensione di un oggetto non è ciò che deve essere superato. Man mano che la tua comprensione della visione della vacuità cresce, ti aggrapperai sempre meno all’idea dell’apparenza solida delle cose, ovvero che sono come appaiono. Sembrano anche esistere intrinsecamente. Ed arrivare a capire che non esistono in quel modo aiuta a ridurre l’attaccamento verso di loro.
A Sua Santità è stato chiesto se le difficoltà che i rifugiati e gli altri stanno affrontando sono il risultato del karma precedente. Ha risposto che bisogna pensarci in termini di cause e condizioni. Il modo in cui una causa, che è il risultato del karma, matura, dipende da altre condizioni. Essere gentili e servire gli altri crea condizioni che possono alleviare la gravità della maturazione anche del karma negativo. Sua Santità ha dichiarato che dare la colpa al karma di qualunque cosa accada, come se fosse inevitabile, è un modo pigro di pensare.
È chiaro che la confessione ed una potente pratica del Dharma possono eliminare il karma negativo.
C’è bisogno di saggezza e di mezzi abili. Comprendere che le cose non esistono nel modo in cui ci appaiono e che sono sorte in modo dipendente aiuterà a superare la sofferenza. I Bodhisattva possono sembrare dediti con fervore ad aiutare gli esseri senzienti, ma non nutrono attaccamento nel farlo.
È importante agire in modo intelligente piuttosto che impulsivo. Dobbiamo pensare ai benefici a lungo termine. I Bodhisattva pensano a come possono aiutare tutti gli esseri senzienti. Ci possono essere occasioni in cui l’orgoglio è giustificato e tuttavia non è coinvolta l’arroganza. Il Mahatma Gandhi ha avuto il coraggio di essere davvero di aiuto agli altri. Martin Luther King ed il vescovo Desmond Tutu sono ulteriori esempi di tale coraggio, completamente dedicato al servizio degli altri.
Quando gli è stato chiesto di commentare la relazione tra la scienza moderna ed il buddismo, Sua Santità ha sottolineato che la scienza tende a concentrarsi sulle cose esteriori e materiali piuttosto che sulla coscienza interiore. Il buddismo, d’altra parte, ha ampiamente esplorato la mente. Di conseguenza, mentre i buddisti hanno imparato dagli scienziati a conoscere il mondo esteriore, sono stati in grado di offrire approfondite spiegazioni sul funzionamento della mente e delle emozioni.
Infine, in risposta ad una domanda su come guarire al meglio nel contesto della pandemia globale di Covid-19, Sua Santità ha fatto notare che sono in corso molte ricerche. Pertanto, è importante seguire i consigli dei medici. Ha espresso il suo apprezzamento per tutti coloro che si sono dedicati alla cura degli altri in circostanze molto difficili. Ha ribadito che è importante per sé stessi e per gli altri osservare le precauzioni raccomandate, come indossare mascherine nei luoghi pubblici.
La moderatrice, la sig.ra Bui Mai Chi, ha ringraziato Sua Santità per l’insegnamento odierno e anticipandogli che tutti i partecipanti non vedevano l’ora di riascoltarlo domani. La risposta di Sua Santità è stata: “Arrivederci a domani”.
Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14861 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Choeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama. Guarda il video originale in inglese https://www.dalailama.com/videos/chandrakirtis-entering-the-middle-way ed il video tradotto in italiano http://it.dalailama.com/videos/supplemento-alla-via-di-mezzo-di-chandrakirti da Fabrizio Pallotti che ringraziamo.