Sua Santità il Dalai Lama: “La pratica della bodhicitta è nel contesto del nostro essere degli esseri umani che, per sopravvivere, dipendono dalla comunità in cui vivono. Questo è il motivo per cui è un errore trascurare il benessere degli altri e perché è importante aiutarli ogni volta che possiamo.”
27 dicembre 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Invitato dalle comunità tibetane del Nord America a insegnare questa mattina “Otto versi per addestrare la mente” e “Trentasette pratiche di un Bodhisattva”, Sua Santità il Dalai Lama è arrivato quasi quindici minuti prima. Il rappresentante Ngodup Tsering ha introdotto l’evento in tibetano. Ha ringraziato Sua Santità a nome dei tibetani del Nord America per l’opportunità di ascoltarlo insegnare e rispondere alle domande. Ha anche richiamato l’attenzione sul Tibetan Policy and Support Act del 2020 (TPSA) che è stato approvato di recente. Ha aggiunto che molti tibetani nel Nord America stanno raggiungendo buoni risultati negli studi e nel lavoro. Infine, ha chiesto a Sua Santità di vivere fino a 125 anni come aveva previsto Trulshik Rinpoché.
Le parole iniziali di Sua Santità sono state: “Oggi sono felice di avere questa opportunità di parlare ai tibetani del Nord America. In questi giorni è difficile per me viaggiare lontano a causa della mia età, ma insegnare in questo modo su Internet da qui a Dharamsala è relativamente facile.
“Siamo tibetani della Terra delle Nevi. Prima del regno di Songtsen Gampo vivevamo come nomadi come i mongoli. Songtsen Gampo sposò una principessa cinese che portò in Tibet la preziosa statua di Jowo. I suoi rapporti con i cinesi erano stretti, ma quando si trattò di progettare una forma di scrittura tibetana, scelse di modellarla sull’alfabeto indiano Devanagari.
“Nell’VIII secolo, sebbene i rapporti con la Cina fossero ancora stretti, il re Trisong Detsen preferì guardare all’India come una fonte di insegnamenti buddisti, così invitò Shantarakshita in Tibet. Uno dei suoi suggerimenti chiave era che, invece di lottare per imparare il pali ed il sanscrito per leggere la letteratura buddista, i tibetani dovrebbero tradurla in tibetano. Di conseguenza, furono create le collezioni del Kangyur e del Tengyur.
“Ciò che Shantarakshita ha introdotto in Tibet è stata la Tradizione di Nalanda, che ha coinvolto non solo la filosofia della Via di Mezzo (Madhyamaka), ma anche una rigorosa logica e l’epistemologia. Il Buddhismo tibetano è l’unica tradizione ad aver mantenuto vivo lo studio della Perfezione della Saggezza, della Via di Mezzo, della logica e dell’epistemologia, della Conoscenza Superiore (Abhidharma) e della Disciplina Monastica (Vinaya). Alla fine, questo approccio fu trasmesso alla Mongolia, tra gli altri, dal Terzo Dalai Lama.
“In questi giorni, tutto ciò che resta fisicamente del grande centro di apprendimento noto come Nalanda University è in rovina. Ricordo una volta di aver fatto lì un pellegrinaggio e di aver recitato “L’ingresso nella Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3259 di Chandrakirti https://www.sangye.it/altro/?p=10587 per rispetto delle tradizioni che lì prevalevano e che noi tibetani abbiamo mantenuto in vita.
“Da semplici nomadi ci siamo trasformati in rigorosi studenti del buddismo attraverso ampi studi, riflessioni e meditazioni su ciò che il Buddha ha insegnato. I seguaci della tradizione pali in Sri Lanka, Thailandia e Birmania seguono l’insegnamento del Buddha sulla base dell’autorità scritturale. Noi seguiamo il consiglio del Buddha di essere scettici e di porre domande. Il Buddha disse: “O monaci e studiosi, come l’oro viene messo alla prova bruciandolo, tagliandolo e sfregando, così esaminate attentamente le mie parole e accettatele solo allora, non solo in segno di mio rispetto.”
Sottolineando l’importanza di studiare la Perfezione della Saggezza, https://www.sangye.it/altro/?cat=110 la Via di Mezzo, così come la logica, Sua Santità ha citato una strofa dalla fine di “Entrare nella Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3259 di Chandrakirti https://www.sangye.it/altro/?p=10587
[11.55] La terrificante talità profonda che venne dinanzi spiegata
viene realizzata in modo definitivo dagli esseri attraverso precedente familiarità.
Sebbene ascoltino a lungo, gli altri non la comprendono.
Pertanto, avendo visto i sistemi che sono simulati dalle loro menti,
abbandonate la mente che apprezza i testi diversi da questo,
i testi che asseriscono i sistemi altrui,
proprio come fareste con i sistemi che sostengono un sé. https://www.sangye.it/altro/?p=3259
Sua Santità ha continuato citando ulteriori versi che indicano le assurdità logiche derivanti dall’affermazione che le cose hanno un’esistenza intrinseca.
Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandole;
la vacuità sarebbe allora causa di distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali. 6.34
Pertanto, quando vengono analizzati tali fenomeni,
nulla si trova come loro natura a parte la talità.
Quindi, la verità convenzionale del mondo quotidiano
non deve essere sottoposta ad analisi approfondite. 6.35
Nel contesto della talità, alcuni ragionamenti non consentono il sorgere
da sé o da qualcos’altro, e quello stesso ragionamento
li impedisce anche a livello convenzionale.
Allora, con quali mezzi viene stabilito il tuo sorgere? 6.36
Sua Santità ha ribadito di ripetere queste strofe a sé stesso e di rifletterci quotidianamente.
Ha anche fatto presente l’efficace della Settuplice https://www.sangye.it/altro/?p=10437, https://www.sangye.it/altro/?p=6694 Analisi di Chandrakirti:
Non si può dire che un carro sia diverso dalle sue parti;
non è identico alle parti, né possiede le parti;
non è nelle parti, né le parti esistono in esso;
non è la semplice collezione, né la forma. 6.151
[6.152] Se il mero insieme fosse il carro,
il carro stesso esisterebbe nei pezzi smontati.
A causa di ciò, non esistendo il possessore di componenti,
neppure i componenti esisterebbero.
Quindi, neppure la mera configurazione è adatta ad essere il carro.
In base a questa settuplice analisi non si può scoprire che le cose esistono indipendentemente, ma che esistono per convenzione. I Sequenzialisti (Prasangika) dicono che le cose non hanno un’esistenza ultima, ma esistono per designazione. Sua Santità ha chiarito che lo scopo di esplorare tali visioni filosofiche è combattere la nostra concezione errata della realtà.
Oltre a questo, nel suo “Entrare nella via di un Bodhisattva”, Shantideva https://www.sangye.it/altro/?cat=15 presenta la potente pratica di Scambiare sé stessi con gli altri https://www.sangye.it/altro/?p=2184, https://www.sangye.it/altro/?p=6607. E la giustifica con la seguente dichiarazione https://www.sangye.it/altro/?p=2418:
Tutti coloro che soffrono nel mondo
lo fanno per il desiderio della propria felicità.
Tutti coloro che sono felici nel mondo
lo sono a causa del loro desiderio di felicità altrui. 8/129
Perché dire di più? Osserva questa distinzione:
tra gli sciocchi che desiderano il proprio vantaggio
ed il saggio che agisce a vantaggio degli altri. 8/130
Per coloro che non riescono a scambiare la propria felicità
con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile:
come potrebbe esserci anche la felicità nell’esistenza ciclica? 8/131
Sua Santità ha ricordato che in passato il Buddismo tibetano veniva chiamato in alcuni ambienti “lamaismo”, come se non fosse il vero insegnamento del Buddha. Da quando i tibetani sono entrati in esilio è diventato chiaro che seguono la tradizione di Nalanda. Ed è per questo, e per la sua dipendenza dalla ragione e dalla logica, che i buddisti tibetani sono stati in grado di entrare in un dialogo fruttuoso con gli scienziati moderni.
Tra le osservazioni chiave che i buddhisti devono fare è che ciò che disturba la nostra mente è l’idea sbagliata che le cose esistano intrinsecamente. Un’altra è che i disturbi della mente possono essere affrontati solo coltivando stati mentali positivi. La conoscenza tramandata nella tradizione buddista tibetana è di tale valore da essere un tesoro per l’umanità.
“Abbiamo mantenuto vive le nostre tradizioni e continueremo a farlo. Questo è un qualcosa a cui anche i tibetani in Tibet sono devoti, non come risultato di una fede cieca, ma in base alla ragione “.
Sua Santità ha concluso il suo discorso preliminare spiegando che per quanto riguarda la trasferta in Nord America, uno dei suoi amici si è offerto di mettere a disposizione il suo aereo privato, ma è comunque un viaggio molto lungo. Per il momento, ha detto che è lieto di poter interagire su Internet con così tante persone.
Passando al primo dei testi che avrebbe letto, gli “Otto versi per addestrare la mente” https://www.sangye.it/altro/?p=27 Sua Santità ha osservato che Geshé Langri Thangpa era rinomato per la sua pratica della bodhicitta. Tuttavia, la sua preoccupazione per gli esseri senzienti sofferenti era tale che mostrava sempre un volto accigliato.
La prima strofa allude alla mente compassionevole che si risveglia, al desiderio di liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza. L’intento della seconda è di considerarsi inferiore a tutti, trattando gli altri con rispetto. La terza suggerisce che qualunque cosa tu faccia, non dovresti lasciarti trasportare dalle afflizioni mentali. La quarta raccomanda di coltivare la compassione per coloro che reagiscono verso di te con rabbia. La quinta recita che dovresti offrire la vittoria agli altri. La sesta e la settima strofa si riferiscono alla pratica di scambiare sé stessi con gli altri: offri loro le tue virtù e prendi su te stesso le loro azioni negative, purificandole. La strofa finale afferma: “Possa io vedere tutte le cose come illusioni” – è la visione della vacuità – “e, senza attaccamento, ottenere la libertà dalla schiavitù”.
Sua Santità ha parlato di quanto si sente vicino a ciò che Nagarjuna https://www.sangye.it/altro/?p=10906 insegna nel suo Trattato sulla vacuità, “La Saggezza Fondamentale della Via di Mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=9194. Sua Santità ha espresso la sua sensazione di essere stato ad un passo dalla comprensione onnicomprensiva quando Nagarjuna insegnò a scoprire che nulla ha un’identità vera ed indipendente, ma le cose esistono per designazione sulla base della loro reputazione mondana. Ha ribadito che gli “Otto Versi” https://www.sangye.it/altro/?p=11110 riguardano sia la bodhicitta https://www.sangye.it/altro/?p=2364 convenzionale che quella ultima, e che li recita ogni giorno.
I versi introduttivi delle “Trentasette pratiche di un Bodhisattva” indicano che “tutti i fenomeni mancano di andare e venire” eppure, come Sua Santità aveva già detto, esistono per designazione. Sua Santità lesse costantemente i versi che iniziano con il significato di una preziosa vita umana, il valore della solitudine e dell’impermanenza. C’è un riferimento a prendere l’aiuto di spiriti ed altri, ma non sono appropriati oggetti di rifugio. Aiutare gli altri è creare le cause della buona fortuna. C’è qui anche un riferimento alla pratica di equalizzare e scambiare sé stessi con gli altri https://www.sangye.it/altro/?p=5984.
Il testo afferma che cercare lodi e fama può sminuire la tua pratica e rileva che ciò che ti appare è solo una proiezione della mente, il che spinge Sua Santità ad osservare che Thogmé Sangpo sembra essere stato un seguace della visione della Sola Mente. Ci sono una serie di versi che evidenziano la pratica delle Sei Perfezioni https://www.sangye.it/altro/?p=6613. Il testo si conclude con l’aspirazione a chiedersi costantemente: “Qual è lo stato della mia mente?” e la dedica delle virtù derivanti dal compiere tali sforzi per l’illuminazione.
Sua Santità ha riferito che la copia del testo che aveva letto gli era stata inviata a Darjeeling dal Tibet da Lhatsun Rinpoché. A tempo debito poté chiedere la spiegazione e la trasmissione del testo a Khunu Lama Rinpoché https://www.sangye.it/altro/?p=10726.
Il rappresentante Ngodup Tsering ha invitato diversi giovani tibetani negli Stati Uniti ed in Canada a porre domande a Sua Santità. La prima riguardava come aiutare le persone che soffrono di malattie incurabili. Sua Santità ha innanzitutto espresso la sua ammirazione per coloro che intraprendono la formazione medica. Poi ha sottolineato che, se una malattia ha un rimedio, non c’è bisogno di preoccuparsi. Ma se non esiste una cura, preoccuparsi non aiuta. Quando arriva l’ora della morte, Vajrapani può rimuovere gli ostacoli ed il Buddha della Medicina può concedere benedizioni, ma devi solo morire.
I buddisti non credono in un “atman” o anima che va di vita in vita, parlano della continuità del continuum mentale. “Quando c’è ancora speranza”, ha aggiunto, “assumi il trattamento disponibile e mantieni la calma, mantieni la tua tranquillità e, se sei un buddista, prega che in futuro dei maestri spirituali si prendano cura di te”.
Sua Santità ha inserito la pratica della bodhicitta nel contesto del nostro essere degli esseri umani che, per sopravvivere, dipendono dalla comunità in cui vivono. Questo è il motivo per cui è un errore trascurare il benessere degli altri e perché è importante aiutarli ogni volta che possiamo. È a causa della nostra dipendenza dagli altri che, coltivare un senso di unità dell’umanità ed il riconoscimento che siamo tutti uguali nel voler essere felici e nell’evitare la sofferenza, è così efficace.
Sua Santità ha spiegato che sebbene si sia ritirato dal suo ruolo politico, ritiene sua responsabilità incoraggiare la conservazione della cultura tibetana e la protezione dell’ambiente naturale del Tibet. Le persone in Tibet rispondono mantenendo vivo lo spirito tibetano.
“La cultura tibetana può essere di beneficio per il mondo in generale”, ha dichiarato. “Non dovremmo lamentarci di ciò che abbiamo perso, ma possiamo essere orgogliosi che le nostre tradizioni possano essere utili agli altri. I libri che abbiamo pubblicato qui in esilio sulla scienza e la filosofia hanno raggiunto le università in Tibet. Ho avuto rapporti secondo cui gli studiosi cinesi sono rimasti colpiti dal carattere scientifico di questa presentazione del buddismo tibetano. Questo è un esempio dell’impatto che quelli di noi in esilio possono avere su ciò che accade in Tibet.
“Preservare la nostra cultura e tradizioni è importante, ma lo è anche condividere con gli altri ciò che sappiamo”.
Alla domanda su come consideri la competitività, Sua Santità ha operato una distinzione tra quella che ostacola la capacità degli altri di avere successo per essere i primi, il che è dannoso, e quella che ci stimola a sforzarci di giungere al vertice per dare l’esempio agli altri.
Una giovane donna ha sollevato il tema dell’uguaglianza delle donne. Sua Santità le ha risposto con le prove scientifiche che le donne sono più compassionevoli e che l’amore di una madre è particolarmente potente. Ha riferito di aver scritto di recente per congratularsi con la Primo Ministro donna della Finlandia per la sua nomina, così come per la sua scelta di un governo in gran parte di donne. Essendo più sensibili ai sentimenti degli altri, le donne possono essere più efficaci nel promuovere l’amore e la compassione.
Incalzato dalla domanda sul perché si sono verificati gli incendi australiani e la pandemia covid, Sua Santità ha espresso dolore per il gran numero di animali che sono morti negli incendi in Australia e Brasile, che ha attribuito al riscaldamento globale, così come per coloro che hanno perso la vita per il corona virus. Ha riflettuto sul fatto che la pandemia può essere vista in termini di karma collettivo, ma ha sottolineato l’importanza di rimanere ottimisti e mantenere alto il morale.
“Non importa quanto tu sia malato, dovresti rimanere ottimista e mantenere la tua tranquillità”, ha consigliato Sua Santità. “Se stai curando i malati, è importante non perdersi mai d’animo e incoraggiare i tuoi pazienti ad avere speranza. Se sei buddista, puoi recitare il mantra di Tara, che recito per un po’ di tempo ogni giorno, pregando che la pandemia finisca presto. Allo stesso modo recito anche il mantra Muni. Questo tipo di pratica può aiutare e non danneggia affatto. Puoi anche dire ai tuoi pazienti che il Dalai Lama sta pregando per loro”.
Alla domanda su come i giovani tibetani possono rendere il mondo un posto migliore in cui vivere, Sua Santità ha raccomandato di dare e ricevere assistenza medica, recitare mantra e rispondere agli altri con amore e compassione.
Per quanto riguarda il riscaldamento globale, ha messo in guardia che potrebbe aumentare a tal punto che l’altopiano tibetano, fonte di tanti fiumi asiatici, diventerà arido come l’Afghanistan. Ha riflettuto che, da una prospettiva più ampia, i mondi vanno e vengono, ma, nel frattempo, dobbiamo prenderci maggiore cura della nostra ecologia naturale.
Nelle sue osservazioni finali Sua Santità ha incoraggiato i tibetani, ovunque si trovino, a non dimenticare che sono tibetani. Hanno sangue tibetano. Sono discendenti di antenati tibetani. Dovrebbero preservare con coraggio la loro cultura e tradizioni.
“L’umiltà, la gentilezza e gli standard morali tibetani sono ampiamente ammirati: vi preghiamo di mantenerli in vita”.
Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14488 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama. https://www.dalailama.com/videos/eight-verses-of-mind-training-thirty-seven-practices-of-a-bodhisattva, https://www.facebook.com/DalaiLamaItaliano/videos/149317543614517, https://www.facebook.com/iltkpomaia/videos/207289674271236