Sua Santità il Dalai Lama: “Siamo tutti uguali nell’essere umani, ma le condizioni stanno cambiando, quindi anche noi dobbiamo cambiare. Ammiro lo sviluppo materiale occidentale, ma manca di una solida comprensione della mente e delle emozioni”

26 ottobre 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Oggi, Sua Santità il Dalai Lama è stato invitato dall’India International Center (IIC) e dalla Foundation for Universal Responsibility of His Holiness the Dalai Lama – Fondazione per la Responsabilità Universale di Sua Santità il Dalai Lama (FURHHDL) per parlare dell’eredità di “karuna” e “ahimsa” dell’India e per rispondere alle domande di alcuni vecchi amici. Non appena si è seduto, Rajiv Mehrotra, Segretario FURHHDL, lo ha salutato: “Tashi Delek, Santità, la nostra gratitudine per quello che sei e per essere con noi oggi. Il signor NN Vohra, Presidente IIC, vi darà il benvenuto ”.

Il signor Vohra ha ricordato il suo lungo legame con Sua Santità durante il suo servizio presso il governo indiano, iniziato il giorno stesso in cui il primo ministro Nehru ha annunciato che Sua Santità era entrato in India dopo essere fuggito dal Tibet. Ha avuto occasione di incontrare Sua Santità numerose volte nel corso degli anni, da ultimo ricevendolo come ospite presso l’India International Center. Lo accolse dicendo: “Namaskar”.

Sua Santità ha risposto che era molto felice di avere l’opportunità di parlare con amici di vecchia data tramite collegamento video. “Per 61 anni l’India è stata la mia casa”, ha detto loro. “Come ha detto il Primo Ministro all’ONU, il Buddha era un indiano. Tutto il mio pensiero ha la sua base negli insegnamenti del Buddha, che così consigliava ai suoi seguaci, “O monaci e studiosi, poiché l’oro viene testato bruciando, tagliando e sfregando, esaminate a fondo le mie parole e accettatele solo allora, non solo per rispetto nei miei confronti”, il che equivale ad un approccio scientifico.

“Anche se siamo tibetani e le nostre facce sono diverse dalle tue, mentalmente siamo indiani. Infatti, nel 7° secolo, anche se l’allora re del Tibet aveva stretti legami in Cina con la dinastia Tang, scelse di modellare la scrittura tibetana sulla scrittura indiana Devanagari.

Nel secolo successivo, nonostante la presenza di insegnanti buddisti cinesi, il re decise di portare in Tibet l’apprendimento buddista dall’Università di Nalanda. Di conseguenza, ha invitato il grande studioso Shantarakshita a fargli visita. Shantarakshita consigliò che, poiché i tibetani avevano la loro lingua scritta, sarebbe stato utile tradurvi la letteratura buddista indiana.

“La raccolta risultante consiste di 100 volumi dei discorsi del Buddha e di circa 200 volumi di opere di maestri come Nagarjuna, Aryadeva e Arya Asanga. Trattano di logica, filosofia, psicologia e Vinaya o disciplina monastica. Noi memorizziamo molte di queste opere. Io stesso ho iniziato ad imparare a memoria molti di questi libri dall’età di sette anni. Di conseguenza, la mia mente e quella dei miei compagni tibetani sono ricolme di pensiero indiano.

“Adesso ho quasi 86 anni e la mia vita è guidata da quattro impegni. Il primo è che, come essere umano, cerco di promuovere la comprensione della necessità che l’umanità ha delle tradizioni indiane di “karuna” e “ahimsa”.

Come esseri umani siamo tutti uguali e dobbiamo imparare a vivere pacificamente insieme. Il conflitto nasce dal pensare in termini di “noi” e “loro”. Eppure siamo fisicamente, mentalmente ed emotivamente uguali. Che veniamo dall’est o dall’ovest, dal nord o dal sud, dipendiamo l’uno dall’altro. L’economia globale è interdipendente.

“Come monaco buddista, credo che l’armonia tra le nostre tradizioni religiose sia importante. Guardate l’India, qui prosperano tutte le principali tradizioni religiose del mondo. Oltre alle tradizioni autoctone indiane, qui hanno messo radici lo zoroastrismo, il giudaismo, il cristianesimo e l’Islam. L’India ha offerto l’esempio che l’armonia religiosa è possibile. Nonostante le diverse tradizioni mantengano diversi punti di vista filosofici, trasmettono tutti un messaggio di amore e compassione e sottolineano l’importanza del perdono, della tolleranza e della contentezza.

“Poiché le tradizioni religiose coinvolgono gli esseri umani, danno rilievo ai valori umani fondamentali. Senza l’amore di nostra madre all’inizio della nostra vita, non potremmo sopravvivere. Siamo animali sociali: viviamo in dipendenza l’uno dall’altro. La nostra naturale preoccupazione per i membri della nostra comunità è un’espressione di compassione. E, poiché le nostre tradizioni religiose promuovono queste qualità, mi dedico ad incoraggiare l’armonia interreligiosa “.

Sua Santità ha spiegato che anche lui è un tibetano, qualcuno in cui il popolo tibetano ha riposto le proprie speranze. Nel 2011 ha trasferito le sue responsabilità politiche ad una leadership eletta. Tuttavia, è preoccupato per l’ambiente del Tibet. Con l’aumento del riscaldamento globale, c’è il rischio che, se non si fa nulla per evitarlo, nei prossimi decenni i fiumi ed i laghi che sono fonti d’acqua per gran parte dell’Asia si prosciugheranno.

Inoltre, si impegna a mantenere viva la cultura tibetana. Dopo che gli insegnamenti del Buddha raggiunsero il Tibet, molti tibetani si recarono in India per studiare in centri di apprendimento come le università di Taxila, Nalanda, Vikramashila e Odantapuri. Di conseguenza, il buddismo tibetano ha adottato un approccio d‘apprendimento rigorosamente logico. Sua Santità attribuisce a ciò la sua capacità di impegnarsi in valide discussioni con gli scienziati moderni, che sono state reciprocamente vantaggiose. Ha scherzosamente osservato che in passato i tibetani vedevano gli indiani erano i loro guru e loro stessi come i “chela”, gli allievi, ma nel tempo i ruoli sembrano essersi invertiti. Pertanto, s’impegna grandemente nel preservare la cultura e la tradizione tibetana.

Sua Santità ha ribadito il debito di conoscenza che i tibetani devono all’India. E sottolinea che l’istruzione moderna ha dei valori, ma il suo obiettivo è materialistico, perciò va armonizzata ravvivando l’interesse per l’antica conoscenza indiana del funzionamento della mente e delle emozioni. Se questo, così come la non violenza e la compassione, la concentrazione e l’intuizione analitica, potessero essere combinati con l’istruzione moderna, sarebbe di notevole beneficio. Le persone potrebbero imparare ad utilizzare l’igiene emotiva, ovvero ad affrontare le proprie emozioni distruttive.

Sua Santità ritiene che nel secolo scorso il Mahatma Gandhi abbia avuto un impatto duraturo sul mondo quando ha mostrato come la non violenza poteva essere efficace. Resta convinto che, se gli indiani odierni dovessero far rivivere l’antica conoscenza indiana della mente e delle emozioni, ciò avrebbero un effetto altrettanto benefico sul mondo. Pertanto, si è ora impegnato a promuovere un revival di interessi per l’antica conoscenza indiana in India.

Rajiv Mehrotra ha moderato una breve sessione di domande e risposte. Il primo a fare una domanda è stato Shivshankar Menon, ex consigliere per la sicurezza nazionale e ministro degli esteri indiano, che ha incontrato per la prima volta Sua Santità quando aveva cinque anni. Voleva sapere come applicare “ahimsa” e “karuna” ai problemi odierni.

“Oggi c’è troppa enfasi sul senso di ‘noi’ e ‘loro'”, gli ha detto Sua Santità. “Tuttavia, ci sono molte persone in tutto il mondo che sono stufi di questo pensiero ristretto. Ci sono segni che le persone ne abbiano avuto abbastanza, ma sono incerti su come andare avanti. In tali condizioni, le antiche tradizioni indiane di non violenza e compassione sono particolarmente importanti.

“A volte sento che, dopo che l’India ha ottenuto l’indipendenza, sarebbe stato positivo se i suoi leader avessero prestato maggiore attenzione all’istruzione, soprattutto per quanto riguarda il funzionamento della mente e delle emozioni. Ecco perché ora è così importante ravvivare l’interesse per questa comprensione. Abbiamo bisogno di un nuovo approccio per migliorare l’attuale modo di pensare e, sulla base di “ahimsa” e “karuna”, l’India può dare un contributo significativo a questo”.

Fali Nariman, un anziano avvocato presso la Corte Suprema dell’India, voleva conoscere il luogo della preghiera nella vita umana. Sua Santità ha risposto che la preghiera è di grande valore a livello personale per coloro che hanno fede. Ma, da un punto di vista laico, è necessario pensare le cose in modo analitico. Per creare un mondo più pacifico, ha dichiarato, è necessario essere in pace nel proprio cuore, per ottenere ciò che è necessario “ahimsa” e “karuna”. Adottare un approccio secolare richiede che usiamo adeguatamente la nostra intelligenza umana, riflettendo che ogni essere senziente, come noi, vuole essere felice, la cui base è trovare la pace della mente. Combinare la nostra intelligenza umana col buon cuore è il modo più efficace per raggiungere questo obiettivo.

Gopalkrishna Gandhi, politico, ex diplomatico e nipote del Mahatma, ha chiesto come mantenere fede nella compassione quando sembra che tutto sia sotto attacco.

“Dobbiamo usare la nostra intelligenza umana”, ha ripetuto Sua Santità. “A volte, per preoccupazione per il benessere degli altri, potresti dover adottare un approccio più duro, se non c’è altro modo. La cosa principale da considerare è la tua motivazione. Se la tua motivazione è di danno, il risultato sarà dannoso, ma se sei ben motivato può essere utile anche prendere una posizione dura.

“La fisica quantistica evidenzia il divario tra apparenza e realtà. A volte qualcosa può sembrare negativo, ma in realtà potrebbe non essere così. Dipende molto dalla nostra proiezione mentale. Le emozioni distruttive si basano sull’avere una visione distorta delle cose. Pensiamo che queste esistano oggettivamente ed esageriamo le qualità che stiamo proiettando su di loro, siano esse positive o negative.

“Dimentichiamo, ad esempio, che la persona che consideriamo un nemico vuole la pace proprio come noi e quindi merita compassione. Poiché la vediamo come un nemico, ci sembra ostile, ma, la realtà è che è un altro essere umano in cerca di pace ed amicizia come noi “.

Ad una domanda della signora Syeda Hameed, attivista sociale e per i diritti delle donne, sulla via da seguire per i musulmani in India, Sua Santità ha risposto di aver già osservato che in India non c’è conflitto tra sciiti e sunniti. Ha riferito di aver incoraggiato i musulmani del Ladakh a convocare una conferenza per discutere l’armonia religiosa. Ha osservato che i musulmani in India hanno familiarità con l’esistenza di altre tradizioni religiose e che possono vivere pacificamente insieme.

Rajiv Mehrotra è intervenuto per ricordare che in seguito agli attacchi terroristici dell’11 settembre a New York, Sua Santità si è espresso a sostegno dell’Islam che secondo lui veniva travisato come fonte di violenza e terrorismo.

“I cosiddetti terroristi”, ha risposto Sua Santità, “sono individui e possono essere trovati tra buddisti, ebrei, cristiani, indù e musulmani. Non possiamo smantellare intere comunità e le loro tradizioni a causa della malvagità di pochi individui.

“Conosco i musulmani sin dalla mia prima infanzia. Quando sono arrivato a Lhasa, anche lì c’era una piccola comunità musulmana a cui era stata offerta dal Quinto Dalai Lama della terra per edificarvi una moschea. I rappresentanti della loro comunità erano sempre invitati alle riunioni del governo tibetano.

“Se tendi la mano in amicizia, non c’è problema che non possa essere risolto. Se nutri il ​​sospetto, ne deriveranno controversie. La comunità musulmana di Lhasa era una comunità pacifica, a cui i monaci si rivolgevano per informazioni sull’India “.

Shyam Saran, ex ministro degli Esteri indiano, era interessato a sapere come coltivare l’igiene mentale o emotivo a livello di comunità, nazionale o mondiale. Sua Santità gli ha risposto che le antiche tradizioni di “ahimsa” e “karuna” dovrebbero essere incorporate nel sistema educativo. Ha aggiunto che era ansioso, quando la pandemia si sarà attenuata, di venire a Delhi per discutere con gli educatori su come questo potrebbe essere realizzato. La tradizione di Nalanda includeva antidoti non solo alla rabbia ed alla paura, ma anche risorse per coltivare la compassione. L’obiettivo, ha affermato, è combinare l’antica conoscenza indiana con l’istruzione moderna.

L’attivista sociale e politica Aruna Roy ha chiesto consiglio su come affrontare questi tempi difficili in cui l’odio prolifera, il bene ed il male vengono sovvertiti ed assumere una visione laica è visto come un errore.

“Ho la forte sensazione che se usiamo la nostra intelligenza, possiamo superare i problemi che dobbiamo affrontare”, le ha risposto Sua Santità. “La situazione è cambiata, quindi dobbiamo ripensare alla nostra risposta. Dobbiamo esaminare come si sono verificati i problemi, come il divario tra ricchi e poveri e come possono essere affrontati. Dobbiamo adottare un nuovo approccio, per allontanarci dal pensiero ristretto. Dobbiamo evitare di classificarci a vicenda in termini di “noi” e “loro” ed invece riconoscere l’unicità dell’umanità.

“Possono esistere differenze di colore, fede e nazionalità, ma sono di secondaria importanza. I bambini piccoli non si preoccupano di tali distinzioni. Preferiscono sorridere e giocare tra loro felici. Dobbiamo ricordare a noi stessi che tutti vogliamo vivere una vita felice.

“Il mondo sta cambiando. Il riscaldamento globale è un sintomo di questo. In base alle nuove condizioni in cui ci troviamo, dobbiamo adattarci e scoprire nuovi modi di pensare “.

L’operatore sociale e figlio di Baba Amte, Prakash Baba Amte, con la domanda di su come porre fine alla violenza sessuale, ha spinto Sua Santità a raccomandare che l’educazione dovrebbe evidenziare ciò che è andato storto in passato in modo che possiamo imparare da esso e portare il cambiamento. A volte, ha suggerito, l’usanza religiosa può colorare la prospettiva attraverso la quale si vedono le differenze tra maschio e femmina. L’istruzione è la chiave per superare tali pregiudizi.

Ringraziando Sua Santità per aver preso parte all’incontro virtuale, Rajiv Mehrotra ha letto una preghiera di lunga vita per Sua Santità.

All’assemblea dei maestri più gentili, attuali e precedenti –

La danza miracolosa del corpo, della parola e della mente di innumerevoli Buddha

Manifestando in accordo con le capacità spirituali degli aspiranti,

Il gioiello che esaudisce i desideri, la fonte di ogni virtù e bontà –

A voi offriamo le nostre preghiere con fervida devozione:

Che Tenzin Gyatso, protettore del Paese delle Nevi, viva per cento eoni.

Inonda su di lui le tue benedizioni

In modo che le sue aspirazioni senza ostacoli siano soddisfatte,

E che possiamo essere tutti suoi degni allievi.

“Grazie, non vedo l’ora di incontrare te e molti altri vecchi amici a Delhi quando sarà possibile“, ha risposto Sua Santità. “Siamo tutti uguali nell’essere umani, ma le condizioni stanno cambiando, quindi anche noi dobbiamo cambiare. Ammiro lo sviluppo materiale occidentale, ma manca di una solida comprensione della mente e delle emozioni, quindi le persone in questo paese devono essere più attive nel far conoscere meglio l’antica conoscenza indiana. Grazie ed arrivederci.”

Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14408 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama. http://it.dalailama.com/videos/leredit%C3%A0-indiana-di-karuna-ahimsa-compassione-e-non-violenza, https://www.facebook.com/DalaiLamaItaliano/videos/676704926607947