Sua Santità il Dalai Lama: Pensate innanzitutto al non sé grossolano per passare gradualmente a pensare al non sé sottile. Così gradualmente contrastiamo le nostre emozioni distruttive e lo facciamo perché, essenzialmente, vogliamo essere felici.

2 ottobre 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Questa mattina, nel momento in cui ha visto sugli schermi davanti a sé i volti dei buddhisti riuniti per ascoltarlo a Taipei, Sua Santità il Dalai Lama ha sorriso e ha salutato con la mano. Ha riso, riconoscendo vecchi amici tra il pubblico ordinato e laico.

Oggi gli amici del Dharma a Taiwan hanno chiesto una spiegazione sull'”Essenza della Vera Eloquenza”, ha annunciato. “Darò un breve insegnamento.
“Il messaggio principale di tutte le tradizioni religiose è che è importante coltivare un cuore caldo, amore e compassione”. La pratica della non violenza e della compassione prevaleva in India già prima del tempo del Buddha. Quando è apparso, più di 2500 anni fa, ha ripreso queste pratiche e le ha fatte diventare la base del suo insegnamento. I seguaci delle tradizioni teiste attribuiscono ciò che ci accade alla volontà di Dio, mentre i samkhya non teisti, i giainisti e i buddhisti seguono la legge della causalità.

“Dopo la sua illuminazione, si dice che il Buddha abbia pensato –
Profonda e pacifica, priva di elaborazioni, di luminosità non composta –
Ho trovato un Dharma simile al nettare.
Eppure, se lo insegnassi, nessuno capirebbe,
Così, io resterò in silenzio qui nella foresta.“Le parole ‘profondo e pacifico’ si riferiscono al primo ciclo di insegnamenti del Buddha. Libero dall’elaborazione” si riferisce alla vacuità come è stata rivelata nella perfezione degli insegnamenti della saggezza del secondo ciclo. La ‘luminosità non composta’ si riferisce alla natura del Buddha, la mente della luce chiara, spiegata nel terzo giro.
“Anticipando che nessuno avrebbe capito la sua spiegazione del non sé, il Buddha rimase in silenzio per 49 giorni. Quando incontrò i suoi cinque ex compagni a Sarnath gli chiesero di condividere con loro ciò che aveva imparato. Egli insegnò le quattro nobili verità. Disse loro che per superare la sofferenza è necessario eliminare le sue cause e le sue condizioni. La prima causa elencata nei dodici legami di dipendenza è l’ignoranza.

“I maestri di Nalanda esaminarono ciò che il Buddha insegnava. Nagarjuna scrisse nella sua “Saggezza fondamentale della via di mezzo”:

Attraverso l’eliminazione del karma e delle afflizioni mentali c’è la liberazione.
Il karma e le afflizioni mentali vengono dai pensieri concettuali.
Queste provengono dalla fabbricazione mentale.
La fabbricazione cessa attraverso con la vacuità.

“Noi giriamo nel ciclo dell’esistenza a causa del karma, dell’azione, e la liberazione può essere raggiunta solo eliminando il karma e le afflizioni mentali. Il principale discepolo di Nagarjuna, Aryadeva, lo confermò quando scrisse nei suoi ‘400 versi’:

Come il senso tattile [pervade] il corpo
L’ignoranza è presente in tutte le [afflizioni mentali].
Superando l’ignoranza, si può anche
Superare tutte le afflizioni mentali.

“Nagarjuna scrive che quando si comprende il insorgere per dipendenza, l’ignoranza non nasce. L’ignoranza si riferisce all’errata concezione che le cose hanno un’esistenza vera e indipendente. Questo malinteso non sarà eliminato dalla preghiera. L’unica soluzione è sviluppare la comprensione del sorgere dipendente.

“Nagarjuna ha confermato che la vera cessazione è fattibile e che si ottiene seguendo il vero cammino. Questo percorso include la formazione alla condotta etica e alla concentrazione, che sono entrambe comuni alle tradizioni non buddhiste. La saggezza è la terza formazione, ma la saggezza è di molti tipi, la saggezza delle cinque scienze e così via. Ciò di cui abbiamo bisogno è la saggezza per discernere se le nostre varie afflizioni mentali sono validi stati d’animo positivi o meno. L’ultimo punto cruciale è che dobbiamo applicare gli insegnamenti per progredire”.

Il Buddha consigliò ai suoi discepoli di essere scettici: “Come il saggio prova l’oro fondendolo, tagliandolo e strofinandolo, così, bhikshus, dovreste accettare le mie parole – solo dopo averle provate, e non solo per rispetto nei miei confronti”. Sua Santità ha chiesto: “Come si esamina l’insegnamento?” rispondendo che lo si esamina confrontandolo con ciò che si sa essere evidente, con ciò che si può provare con la ragione.

Nell’era moderna, gli scienziati non sono molto interessati ai sistemi di credenza, ma prestano attenzione a ciò che viene presentato in termini di ragione e di logica. Sua Santità ha riferito che ha trovato gli scienziati moderni abbastanza preparati ad intrattenere le spiegazioni buddhiste del funzionamento della mente e delle emozioni perché sono fondate sulla logica e sulla ragione, che è caratteristica della Tradizione di Nalanda. Ha osservato che anche i buddhisti cinesi venerano la tradizione di Nalanda e anche lo studioso cinese Xuanzang che ha trascorso del tempo all’Università di Nalanda.

Sua Santità ha menzionato di aver visitato una grotta nell’India centrale dove si dice che Nagarjuna abbia meditato. Gli indiani locali sostengono che anche Xuanzang visitò la grotta. Egli ha parlato di una conchiglia che aveva trovato nelle vicinanze e che aveva raccolto pensando ad essa come a qualcosa di propizio. Ha chiesto di portargliela e l’ha mostrata affinché tutti la potessero vedere. Ha notato che i suoi amici cinesi del dharma tengono in grande considerazione la tradizione di Nalanda e Nagarjuna e ha osservato che la “Saggezza fondamentale” di Nagarjuna è stata tradotta in cinese molto prima di essere tradotta in tibetano.

“Songtsen Gampo cementò i legami familiari con la dinastia T’ang quando sposò una principessa cinese”, ricordava Sua Santità del Tibet del VII secolo. “Ho fatto il mio voto upasaka, il mio voto di monaco novizio e il mio voto di monaco pienamente ordinato davanti alla statua Jowo del Buddha che la principessa ha portato con sé dalla Cina. Era l’immagine principale del Lhasa Jokhang.

“Nonostante i suoi legami con la Cina, Songtsen Gampo sembra aver trovato i caratteri cinesi troppo complicati e ha scelto invece di creare una sceneggiatura tibetana basata sull’alfabeto sanscrito Devanagari. Allo stesso modo, nell’VIII secolo il re Trisong Detsen decise di invitare in Tibet Shantarakshita, uno dei massimi studiosi dell’Università di Nalanda.

“Shantarakshita consigliò ai tibetani di tradurre la letteratura buddista indiana in tibetano per non doversi affidare a Pali, al sanscrito e al nepalese. Ecco come siamo arrivati ad avere 100 volumi del Kangyur, le parole tradotte del Buddha, e più di 200 volumi di trattati successivi.

“Mentre l’interesse per la religione sta diminuendo in tutto il mondo, tra i buddisti in Cina, l’entusiasmo sta crescendo. Allo stesso tempo, come ho detto prima, alcuni scienziati sono anche incuriositi da ciò che il buddismo ha da dire sulla mente, e ci sono anche corrispondenze tra il pensiero buddista e la teoria quantistica. Il fisico indiano Raja Rahmana mi ha detto che mentre la fisica quantistica è considerata qualcosa di nuovo, alcune delle sue osservazioni sono state anticipate da Nagarjuna, e ha citato dei versi a sostegno della sua opinione.

“Sebbene i fisici quantistici non applichino la loro comprensione per affrontare le loro emozioni negative, alcuni accademici dell’Università di Lanzhou mi hanno detto che la loro comprensione ha allentato il loro attaccamento all’esistenza oggettiva dei fenomeni. Forse alcuni di voi seguaci di Tenzin Jamchen con legami con la Cina continentale possono approfondire questo punto di vista”.

Sua Santità ha accennato al fatto che un accademico che conosce gli ha detto che, in circostanze diverse, vorrebbe invitarlo all’Università Tsinghua di Pechino come professore. Ha osservato che vorrebbe convocare una conferenza dei Premi Nobel per la pace in Cina. Ha espresso ammirazione per il modo in cui la cultura tradizionale cinese è stata mantenuta viva a Taiwan.

Ha osservato che i maestri di tutte le tradizioni buddiste tibetane hanno prestato particolare attenzione a ciò che ha scritto Nagarjuna. Quando Jé Tsongkhapa ha avuto dubbi sulla Visione della Via di Mezzo, ha pensato di andare in India per risolverli con degli studiosi. Tuttavia, Manjushri lo dissuase a causa delle minacce che un tale viaggio avrebbe rappresentato per la sua vita. Di conseguenza, rimase in Tibet e lesse a fondo tutti i trattati indiani esistenti sulla Via di Mezzo. Divenuto erudito, si ritirò per applicare ciò che aveva capito in meditazione e si fece un’idea della visione della Via di Mezzo.

Ho ricevuto una spiegazione dell'”Essenza della Vera Eloquenza” da Yongzin Ling Rinpoché”, ha dichiarato Sua Santità. “L’ha ricevuta da Choné Geshé Lobsang Gyatso. Sembra che la trasmissione del testo non esistesse a quel tempo nel Tibet centrale, mentre Labrang Tashi Khyil, ad Amdo, era un tesoro di trasmissioni”.

Sua Santità ha cominciato a leggere dal libro, sottolineando il significato delle varie linee di omaggio. La menzione di diversi maestri indiani lo ha spinto a dire che un elogio esistente ai “Sei ornamenti e due supreme” ha omesso di menzionare alcuni importanti maestri. Di conseguenza, Sua Santità ha composto il suo “Elogio ai diciassette maestri di Nalanda”. Egli ha notato due fonti sulla base delle quali le Scritture sono state classificate come definitive o che necessitano di interpretazione. Una è il “la chiarificazione del Pensiero” e l’altra era l ‘”Insegnamento di Akshayamati Sutra”.

Rispondendo alle domande dell’uditorio Sua Santità ha chiarito che una persona è designata sulla base degli aggregati psico-fisici. Nel suo primo ciclo di insegnamenti, il Buddha parlava del non sé della persona, ma nel secondo ciclo, la perfezione degli insegnamenti della saggezza, si riferiva anche al non sé degli aggregati e quindi al non sé dei fenomeni. Egli ha confermato che mentre il corpo è abbandonato al momento della morte, le impronte delle azioni sia positive che negative sono lasciate nel flusso della mente ed è questa sottile coscienza che continua alla vita successiva.

Egli ha fatto riferimento ai diversi livelli di sottigliezza della coscienza, dallo stato di veglia relativamente grossolano allo stato di sogno più sottile, al sonno profondo e alla mente al momento della morte. Il Tantra descrive come i livelli più grossolani della coscienza si dissolvono in stati più sottili passando attraverso le visioni luminosità, aspetto rosso e ottenimento vicino nero, fino al raggiungimento della mente di chiara luce.

Sua Santità indica che stato di ‘thukdam’ in cui alcuni esperti meditatori entrano al momento della morte. Il loro respiro si ferma e il loro cervello si ferma. Sono clinicamente morti, ma i loro corpi rimangono freschi. Yongzin Ling Rinpoché è rimasto in questo stato per 13 giorni e recentemente un Geshé di Taiwan lo ha mantenuto per 26 giorni. La scienza moderna non ha ancora una spiegazione per quello che sta succedendo. La scienza buddista afferma che il corpo del meditatore rimane fresco per tutto il tempo in cui la sua coscienza più sottile rimane nel corpo.

Sua Santità ha consigliato alle persone che vogliono sapere se stanno meditando correttamente sulla vacuità di consultare tre versi del sesto capitolo del “Entrare nella via di mezzo” di Chandrakirti.

Se le cose dipendono veramente da attributi specifici,
La negazione di questi stessi attributi significherebbe che le cose cessano di esistere
la vacuità farebbe scomparire i fenomeni.
Ma questo non ha senso – il che dimostra che le cose mancano di esistenza reale.

Quindi, se tali fenomeni vengono analizzati,
A parte la loro natura, non si trova altro.
E così, la verità delle convenzioni quotidiane
Non deve essere sottoposta ad analisi.

In analisi assoluta, nessun ragionamento ammette
Produzione da un altro o da se stessi.
E il ragionamento non può sostenerlo nemmeno in modo convenzionale.
Cosa viene, allora, dalla sua teoria della produzione?

Ha consigliato che quando esci dalla meditazione sulla vacuità come lo spazio, le cose che funzionano ti appaiono, ma le vedi come illusorie e prive di un’esistenza oggettiva. Ha sottolineato che Jé Rinpoché ha affermato che l’apparenza è l’apparenza, non che ciò che è dipendente è l’apparenza, non che ciò che è dipendente non esiste.

Ha sottolineato l’importanza di proteggere il nostro ambiente naturale, ma anche di coltivare l’amore e la compassione, così come la comprensione della vacuità dentro sé stessi. Tale pratica porterà ad avere una buona vita futura in cui poter aiutare gli altri esseri. Egli ha osservato che le occasioni in cui si è sopraffatti dalla rabbia o dall’attaccamento non sono il momento di sviluppare la mente che risveglia la bodhichitta o la comprensione della vacuità. Dovete lavorare su questo quando la vostra mente è rilassata, il che avrà gradualmente l’effetto di ridurre la rabbia o l’attaccamento.

Sua Santità ha riassunto la spiegazione dell’impermanenza che si trova nel Lam Rim. Per cominciare, pensando che le cose non finiranno mai, ci impegniamo in ogni tipo di attività non necessaria. Gradualmente impariamo che moriremo, ma quando la morte avverrà è incerto. Ciò che è certo è che al momento della morte, solo la comprensione del dharma è di aiuto.

Al termine della sessione, il moderatore ha chiesto a Sua Santità se aveva altro da dire.

“La gente si crea così tanti problemi”, rispose, “perché è soggetta ad emozioni distruttive. Nessuno di noi, sia che siamo leader o persone comuni, vuole incontrare problemi, ma li produciamo cedendo alla rabbia e così via. Non sappiamo come generare felicità dall’interno. Siamo ignoranti sulle cause della felicità. Dobbiamo osservare un comportamento di igiene emotiva, affrontando le nostre emozioni distruttive nel momento in cui si manifestano.

L “intelligenza umana ci permette di pianificare il futuro, di vedere come dimostriamo affetto per la famiglia e gli amici, ma antagonismo verso gli altri. Ci permette di vedere come giudichiamo le persone e le cose in modo assolutamente positivo o assolutamente negativo. Ma questi giudizi cambiano, riflettendo l’impermanenza”.

Sua Santità ha incoraggiato i suoi ascoltatori a pensare prima di tutto al non sé grossolano e a passare gradualmente a pensare al non sé sottile. Ha descritto i progressi compiuti gradualmente, come si fa nell’educazione ordinaria. Ha ribadito che fare questo è contrastare le nostre emozioni distruttive – e lo facciamo perché, essenzialmente, vogliamo essere felici. http://it.dalailama.com/news/2020/lessenza-della-vera-eloquenza-primo-giorno