6 settembre 2020, Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Oggi, non appena Sua Santità il Dalai Lama ha preso posto, un gruppo di studenti del White Tara Buddhist Center di Jakarta ha iniziato a cantare il ‘Sutra del cuore’ in Indonesiano. Al termine, Sua Santità li ha ringraziati ed ha notato che questo era il terzo giorno di questa serie di insegnamenti. “Dopo aver conferito la trasmissione orale dei ‘Tre aspetti principali del sentiero’ vorrei condurre una cerimonia per la generazione della bodhicitta”, disse loro. “Se avete rappresentazioni degli oggetti di rifugio, un’immagine del Buddha e così via, bene e bene. Altrimenti potete semplicemente visualizzare il Buddha nello spazio davanti a voi.

“Oggi, gli indonesiani sono i principali discepoli. Ci sono molti seguaci dell’Islam nel vostro paese, ma l’esistenza dello stupa del Borobudur è la prova che il buddismo un tempo fiorì anche lì. Ci sono differenze filosofiche tra le nostre varie tradizioni religiose. In effetti, ci sono quattro scuole di pensiero anche all’interno del buddismo. Tuttavia, la pratica dell’amore e della compassione, così come la tolleranza e l’appagamento, è comune a tutte queste tradizioni spirituali. Le persone trovano utili queste tradizioni e le loro pratiche, quindi le considero tutte con rispetto.

“Il Buddha ha dato insegnamenti diversi in tempi e luoghi diversi, ma l’essenza di tutti è l’etica ed il buon cuore. I buddisti mirano a raggiungere la liberazione e l’onniscienza. I seguaci delle tradizioni teistiche cercano modi per essere uno con Dio. Ma ciò che pratichiamo in comune è amore e compassione.

“In generale, a causa delle connessioni storiche e culturali coinvolte, incoraggio le persone a rimanere fedeli alla religione cui sono nate. In questi giorni, essendo diventato più facile viaggiare, abbiamo più possibilità di incontrare persone che seguono tradizioni diverse dalla nostra. L’importante è mantenere con loro rapporti amichevoli ed armoniosi. Vorrei chiedere ai miei fratelli e sorelle indonesiani di raggiungere i loro vicini musulmani e fare amicizia con loro, coltivare l’armonia tra le vostre comunità.

“Nel buddismo parliamo dei Tre Gioielli del Rifugio. Solo il Buddha può salvarci? La risposta è no. Ma può insegnarci il percorso verso la liberazione e l’illuminazione. Il vero rifugio è il gioiello del Dharma, la coltivazione di un’esperienza dell’insegnamento dentro di noi. Il Sangha ci ha dato un esempio di come percorrere il sentiero da seguire. Per me, Nagarjuna https://www.sangye.it/altro/?p=10906 è un buon esempio di membro del Sangha. Quando leggo le sue opere, apprezzo le sue qualità speciali. Allo stesso modo possiamo comprendere l’affidabilità del Buddha sviluppando un apprezzamento del suo insegnamento.

“Come si dice, i Buddha non lavano via le azioni non salutari con l’acqua, né rimuovono le sofferenze degli esseri con le loro mani. Né trapiantano la propria realizzazione negli altri. È insegnando la verità della talità che liberano (gli esseri). Il Buddha insegnò sulla base di ciò che aveva praticato e sperimentato e ascese i sentieri e le terre.

“Ora sono un monaco buddista che sta invecchiando, ma, quando mi sveglio ogni mattina, prima rifletto sulla bodhicitta e sulla vacuità; poi mi impegno in pratiche dello yoga della divinità. Vedo che negli anni ho fatto dei progressi. Medito sul vacuità da 60 anni e penso alla bodhicitta da più di 50 anni. Di conseguenza, qualunque circostanza avversa che incontro, posso trasformarla in opportunità per qualcosa di utile. Indossare le vesti di un monaco senza impegnarsi nella pratica sarebbe solo una farsa. Ho 85 anni e non ho motivo di ingannarvi. “

Sua Santità ha sottolineato di avere molti amici, alcuni dei quali monaci Theravada, che seguono la tradizione pali. Quando vengono ad ascoltare il suo insegnamento, li prende in giro dicendo che mancano di ragione e logica, sono come un vecchio senza denti che non può masticare nulla di duro. Ha aggiunto di seguire l’approccio stabilito in Tibet dal grande filosofo e logico Shantarakshita nell’VIII secolo. Fu lui a introdurre le vaste e profonde tradizioni di Nalanda.

Sua Santità ritiene che questa formazione alla ragione ed alla logica lo abbia preparato a dialogare con gli scienziati moderni. Nel corso di queste interazioni, i tibetani hanno imparato a conoscere la materia e la fisica quantistica, mentre gli scienziati hanno mostrato interesse per ciò che avevano da dire sulla psicologia. In passato avevano poco interesse per la coscienza o come raggiungere la pace della mente, ma questo sta cambiando.

In questi giorni viene prestata una certa attenzione al fenomeno dei meditatori esperti che entrano in assorbimento meditativo al momento della morte e rimangono in quello stato per diversi giorni dopo. Sono in uno stato di morte clinica, così come di morte cerebrale, eppure i loro corpi rimangono flessibili e freschi. La tradizione buddista tibetana spiega questo in termini di venti energetici, canali e coscienza sottile. La ricerca sta proseguendo per cercare di trovare una spiegazione scientifica.

Sua Santità ha letto il verso finale della dedica delle “37 Pratiche dei Bodhisattva” https://www.sangye.it/altro/?p=134 per riprendere la trasmissione orale dei “Tre aspetti principali del sentiero” https://www.sangye.it/altro/?p=489. Ed afferma che la determinazione ad essere liberi, senza una mente pura di illuminazione, non produce la perfetta beatitudine di un’illuminazione insuperabile. A meno che tu non sviluppi la mente del risveglio di bodhicitta, non sarai in grado di superare gli oscuramenti alla conoscenza che ostacolano il raggiungimento dell’onniscienza. Le strofe seguenti si concentrano sulla generazione della mente del risveglio.

Senza la saggezza, la realizzazione della vacuità, non è possibile tagliare le radici dell’esistenza ciclica, quindi l’autore del testo incoraggia a sforzarsi di comprendere l’origine dipendente. Comprendendo l’origine dipendente è possibile ottenere una visione profonda della vacuità. Due versi di Nagarjuna https://www.sangye.it/altro/?cat=9 lo rendono chiaro.

Ciò che è sorto in modo dipendente

Viene spiegato come vacuità.

Che, essendo un’origine dipendente,

È essa stessa la Via di Mezzo.

Se nulla esiste

Ciò non può essere derivato in modo dipendente.

Pertanto, se non esiste nulla

Non è vacuità.

Sua Santità ha sottolineato che, qualunque cosa vediamo, ha l’apparenza di un’esistenza intrinseca, e, tuttavia, quando cerchiamo quell’identità intrinseca, non possiamo trovarla. Quando capisci che le cose sono sorte in modo dipendente, comprendi la legge della causalità.

“Se mi guardi, vedi il Dalai Lama come un qualcuno che sembra esistere dalla sua parte, come qualcuno con un’esistenza oggettiva. Ma, se analizzi ciò che vedi attraverso il settuplice o quintuplice ragionamento, non riesci a trovare nulla da poter indicare e dire: questo è il Dalai Lama “.

Lo ha ribadito parafrasando la prima strofa del capitolo 22 dalla “Saggezza Fondamentale” https://www.sangye.it/altro/?p=9194 di Nagarjuna.

1. Non è gli aggregati e non è diverso dagli aggregati

Non è negli aggregati e non ci sono in lui

Il Dalai Lama non possiede gli aggregati.

Cos’altro è il Dalai Lama?

È l’apparenza di cose oggettivamente esistenti che è l’oggetto di negazione.

Tsongkhapa https://www.sangye.it/altro/?cat=10 in proposito scrive:

Quando queste due realizzazioni sono simultanee e concorrenti,

Dalla semplice visione dell’infallibile derivazione dipendente

Viene una certa conoscenza che distrugge completamente tutte le modalità di afferramento mentale.

A quel punto l’analisi della visione profonda è completa.

Le apparenze confutano l’estremo dell’esistenza (eternalistica),

La vacuità confuta l’estremo della non esistenza (nichilistica);

Quando comprendi il sorgere di causa ed effetto dal punto di vista della vacuità,

Non sei affascinato da nessuna delle due visioni estreme.

Osservando che questo testo è breve e facile da memorizzare, Sua Santità ha incoraggiato coloro che lo ascoltavano a farlo.

“Poi, quando hai tempo, puoi riflettere su ciò che dice. E se hai difficoltà a dormire la notte, puoi meditare su queste strofe e, poiché mentre ti addormenti ti scaturiranno pensieri virtuosi, questi renderanno virtuoso il tuo sonno. Se non fosse disponibile nella tua lingua, provvedi a farlo tradurre.

“Ho ricevuto spiegazioni su questo lavoro da Tagdrag Rinpoché, Ling Rinpoché e Trijang Rinpoché, tre grandi maestri. Ho ricevuto le “37 pratiche dei Bodhisattva” da Khunu Lama Rinpoché. “

Come conclusione di buon auspicio per la serie di insegnamenti, Sua Santità ha poi condotto una breve cerimonia per la generazione della bodhicitta. Ha incoraggiato i suoi ascoltatori a visualizzare davanti a loro il Buddha accompagnato dai suoi otto stretti discepoli, invitandoli a ripetere i tre versi essenziali per la cerimonia e li esortò, alla fine della terza ripetizione, a sentirsi determinati di aver sviluppato la mente del risveglio.

Cerco rifugio nei Tre Gioielli;

Confesso ogni singola mancanza.

Mi rallegro delle virtù di tutti gli esseri.

Prendo a cuore lo stato di Buddità.

Prendo rifugio finché non sono illuminato

Nel Buddha, nel Dharma e nella Suprema Assemblea,

Per realizzare gli obiettivi miei e degli altri

Sviluppo la mente del risveglio.

Avendo sviluppato l’aspirazione alla massima illuminazione,

Invito tutti gli esseri senzienti come miei ospiti,

Metterò in atto le deliziose pratiche supreme illuminanti.

Possa io diventare un Buddha a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Successivamente, Sua Santità ha recitato i versi celebrativi dalla fine del terzo capitolo della https://www.sangye.it/altro/?p=2364 “Guida allo stile di vita del Bodhisattva”.

26 “La mia vita ha dato oggi un grande frutto: avendo avuto la fortuna della preziosa rinascita umana sono nato nella famiglia dei Vittoriosi, e sono divenuto uno dei loro figli.”
27 Perciò qualunque atto io compia da oggi in poi esso sarà in accordo con gli insegnamenti di questa nobile famiglia. Mai io porterò disonore a questo lignaggio elevato e puro ne mai lo contaminerò.
28 Allo stesso modo in cui un cieco scopra fra i rifiuti una pietra preziosa, nello stesso modo fortunoso ha avuto in me generazione la bodhicitta.
29 Essa è il supremo nettare che vince il potere della morte, l’inestinguibile tesoro che toglie ogni povertà agli esseri che trasmigrano fra le rinascite.
30 È il farmaco supremo che distrugge ogni malattia, l’albero dei desideri che offre riparo a tutte le creature erranti e stanche attraverso le vie dell’esistenza ciclica
31 Essa è il veicolo universale che porta a salvezza gli esseri dalle rinascite sfortunate, la bodhicitta è simile alla luna crescente, che porta la calma dove è il tormento causato dai difetti mentali.
32 Essa è il sole possente che elimina definitivamente il buio dell’ignoranza delle creature, la quintessenza del burro estratto dal latte meraviglioso del Dharma.
33 A ogni essere senziente che vaga nei cammini dell’esistenza condizionata e che desidera sperimentare i doni splendidi della felicità, la bodhicitta gioiosamente gli darà soddisfazione,e di fatto li porterà alla beatitudine suprema.
34 Invito quindi ogni essere senziente da adesso in poi ad ottenere l’illuminazione,e fino ad allora possano tutti assaporare ogni felicità terrena ! Possano gli dei, i semidei e tutti gli esseri senzienti gioire di tutto questo.

Viene quindi data l’opportunità di porre domande al pubblico virtuale. La prima riguardava il numero sempre crescente di esseri umani nel mondo nel contesto della rinascita. Sua Santità ha risposto che, proprio come all’inizio c’erano relativamente pochi esseri umani in questo mondo, così c’erano anche meno animali. In effetti, anche le piante, che sono inanimate, sono probabilmente aumentate di numero nel tempo.

La domanda successiva è relativa al testo che Sua Santità stava leggendo. Sebbene possa sembrare di buon senso dire che le apparenze confutano la non esistenza, Tsongkhapa afferma: “Le apparenze confutano l’estremo dell’esistenza” (eternalismo). Sua Santità ha osservato che, generalmente, qualunque cosa vediamo, pensiamo che lì ci sia qualcosa. Da quel punto di vista, l’apparenza contrasta l’inesistenza. Tuttavia, nella visione della Scuola della Sola Mente viene rifiutata l’esistenza esterna delle cose mentre la Scuola della Via di Mezzo Autonomista afferma che le cose esistono nel modo in cui appaiono. La visione Sequenzialista della Via di Mezzo, riflessa nei “Tre aspetti principali del sentiero”, afferma che le apparenze, esistenti solo per designazione, confutano l’estremo dell’esistenza (eternalismo).

Dire che le cose esistono semplicemente per designazione, implica che non hanno un’esistenza oggettiva. I non buddisti affermano l’esistenza di una persona o di un sé indipendente dagli aggregati psico-fisici. La Scuola della Sola Mente suggerisce che sia sinonimo della coscienza fondamentale, mentre la Scuola della Via di Mezzo Autonomista la identifica con la sesta coscienza mentale. Nagarjuna scrive nella https://www.sangye.it/altro/?p=2788 “Preziosa Ghirlanda“:

35. Fino a quando si concepiscono gli aggregati

esiste di conseguenza la concezione dell’io.

Inoltre, quando esiste la concezione dell’io

c’è azione e collegata ad essa c’è anche la nascita.

Sua Santità ha riportato la propria esperienza di 50 anni fa. Aveva allora pensato a come viene designata la persona sulla base degli aggregati e fu colpito dal timore che non esistesse. Dopo ulteriori riflessioni arrivò a capire che esisteva, ma non come qualcosa di indipendente dagli aggregati.

Alla domanda su come aiutare coloro, in particolare i membri della vecchia generazione, che hanno solo la loro forte fede su cui fare affidamento, Sua Santità ha sottolineato che ci sono due tipi di buddisti. Ci sono quelli che seguono la sola fede e quelli guidati dalla ragione. Tra i tibetani ed altri asiatici ce ne sono molti che hanno una fede ferma e concentrata nel Buddha e così via. È difficile introdurli alla ragione, ma, se ci riesci, ciò fonderà nelle loro menti delle impronte utili per il futuro. Altrimenti, è bene essere dei buddisti del ventunesimo secolo, la cui fede è basata sulla ragione e sulla comprensione.

“Ho preso rifugio nei Tre Gioielli https://www.sangye.it/altro/?p=5798 da quando ho preso da bambino il voto di Upasaka https://www.sangye.it/altro/?p=10869 davanti al Jowo nel Jokhang a Lhasa”, ha ricordato Sua Santità. “Per cominciare, il mio rifugio era radicato nella fede. Ma quando ho compreso la possibilità di una vera cessazione ed il conseguente percorso, sono arrivato anche a capire il valore dei Tre Gioielli https://www.sangye.it/altro/?p=3. E ho capito che il progresso spirituale è una questione di trasformazione interiore “.

Poiché il nostro modo di vivere ed i risultati dell’industrializzazione diventano sempre meno sostenibili, a Sua Santità è stato chiesto cosa si può fare. Al che ha citato un esempio di cui gli avevano parlato degli amici a Stoccolma. Gli effluenti industriali che s‘immettono nel fiume locale erano diventati così nocivi da uccidere qualsiasi forma vivente, al punto che nessun pesce ci viveva. A causa della protesta pubblica, l’industria ha adottato pratiche migliori ed ha smesso di inquinare il fiume. Di conseguenza, il fiume ha recuperato le sue qualità naturali ed i pesci vi sono tornati.

“Abbiamo bisogno di un’industria e di un’economia sana”, ha dichiarato Sua Santità, “ma non a scapito di danneggiare l’ambiente. I rendimenti finanziari non sono gli unici fattori da considerare. Agire in base a studi sulle potenziali conseguenze dei processi industriali non può che essere di beneficio per l’ambiente “.

Un monaco thailandese ha chiesto come, nel bel mezzo della nostra vita frenetica, possiamo trovare la pace della mente.

“Quando ti alzi la mattina”, ha consigliato Sua Santità, “dedica mezz’ora o giù di lì. Di solito siamo preoccupati delle percezioni sensoriali, ma per mezz’ora od un’ora ritira la mente dalla distrazione degli oggetti esterni. Poni la tua attenzione sulla mente stessa. Sviluppa un’esperienza della sua chiarezza e consapevolezza. Concentrati su questo con una mente calma e stabile. Quindi, applicalo all’analisi. Ecco come esaminare la tua mente.

“Ho chiesto ai monaci del monastero di Namgyal, che praticano lo yoga della divinità e che ripetono regolarmente il processo della morte sul sentiero, di rimanere per qualche tempo nello stato di Dharmakaya, piuttosto che continuare con il rituale. Ricordo un monaco thailandese, Buddhadasa Bhikkhu, che era un esperto meditatore che poteva rimanere assorbito per tre ore o giù di lì. La cosa importante è coltivare la focalizzazione e la pratica analitica.”

Il moderatore a nome degli organizzatori ha ringraziato Sua Santità per il suo insegnamento. Ha espresso la speranza che presto sarà di nuovo possibile fargli visita di persona. Ha espresso il desiderio che rimanga sano ed al sicuro.

Sua Santità ha risposto che, al momento non può uscire a causa della minaccia della pandemia, ma spera che sia di nuovo possibile il prossimo anno. Ha ipotizzato che potrebbe essere in grado di visitare Singapore e proseguire da lì per Taiwan, dove lo hanno invitato. A conclusione della sessione Sua Santità ha quindi ringraziato il pubblico.

Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14330 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama.

https://www.facebook.com/DalaiLamaItaliano/videos/649810982593172, http://it.dalailama.com/videos/trentasette-pratiche-dei-figli-dei-vittoriosi-e-i-tre-aspetti-principali-del-sentiero,