5 agosto 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Sua Santità il Dalai Lama ha salutato questa mattina il suo pubblico di giovani tibetani con un vivace “Tashi delek”. Ha iniziato il suo discorso osservando che la visione filosofica del buddismo è il sorgere dipende e la sua condotta è la non violenza: il non danneggiare gli altri e, se possibile, offrire loro aiuto. Questi due temi possono contribuire a portare la pace nel mondo.

“Tutto ciò che esiste dipende da altri fattori. Se sei felice, l’atmosfera intorno a te sarà allegra. E se l’ambiente in cui vivi è pacifico, sarai contento. Dal momento che non vogliamo provare sofferenza, è opportuno che non facciamo del male agli altri. La visione filosofica che ho citato e questo codice di condotta sono correlati tra loro. Vi consiglio di tenere a mente questa visione e la condotta buddhista.

“Come dico spesso, per raggiungere la pace nel mondo, abbiamo bisogno di tranquillità all’interno di noi stessi. Ciò che disturba la nostra tranquillità sono le nostre emozioni distruttive. Coloro che si occupano prevalentemente di sviluppo materiale, pensano alla felicità ed al benessere solo in termini di salute fisica e, tuttavia, anche la nostra salute mentale è cruciale. L’antica tradizione indiana ha acquisito una ricca comprensione del funzionamento della nostra mente e delle emozioni ed oggi possiamo ancora fare appello a questa conoscenza.

“Dopo aver ottenuto l’illuminazione, il Buddha dichiarò:

Profondo e pacifico, privo di complessità, luminosità non composta

Ho trovato un Dharma simile al nettare.

Eppure, se dovessi insegnarlo, nessuno lo capirebbe,

Quindi, rimarrò in silenzio qui nella foresta.

“Siamo in grado di comprendere le parole” profondo e pacifico “per fare riferimento al primo ciclo degli insegnamenti del Buddha in cui ha rivelato le Quattro Nobili Verità https://www.sangye.it/altro/?p=3785.

“Privo di complessità” indica la perfezione della saggezza del secondo ciclo.

“Luminosità non composta” si riferisce al contenuto del terzo ciclo di insegnamenti del Buddha, in particolare alla natura del Buddha ed al “Tathagatagarbha-sutra”.

“Nel secondo ciclo il Buddha trattò l’oggetto della chiara luce, che si riferisce alla vacuità, mentre nel terzo ciclo accennò alla chiara luce soggettiva, la mente di chiara luce. L’insegnamento di Jonangpa sulla “altra vacuità” e riferimenti tantrici ad apparizioni biancastre, rosse e nere si riferiscono a questo”.

Sua Santità ha discusso del corpo naturale di verità del Buddha e del corpo di verità di saggezza che sono accessibili solo a lui, ma da cui si manifestano il corpo di completo godimento ed il corpo di emanazione che sono finalizzati a beneficiare gli esseri senzienti. Ha quindi menzionato le strofe di saluto dal “Compendio sulla Cognizione Valida” di Dignaga.

Mi prostro a colui che è diventato valido

che aspirava a lavorare a beneficio degli esseri erranti:

il Maestro, il Sugata, il Protettore.

Sua Santità ha osservato che, esaminando la qualità di ciò che ha insegnato, possiamo capire che il Buddha è un insegnante affidabile.

Ha aggiunto che nell’opera “Destiny Fulfilled” https://www.sangye.it/altro/?p=6093 Jé Tsongkhapa osservò che alcune persone in Tibet affermavano che i testi sulla logica e sull’epistemologia non avevano alcuna relazione con il raggiungimento dell’illuminazione. Tuttavia, Manjushri incoraggiò Dignaga a continuare la sua composizione perché in futuro sarebbe stata di grande beneficio. Quando Shantarakshita venne in Tibet, sottolineò l’importanza di applicare la logica e la ragione.

Jé Tsongkhapa continuò a chiarire che le strofe di saluto dal “Compendio sulla cognizione valida” di Dignaga sono spiegate da Dharmakirti nel suo “Commentario sulla cognizione valida” in ordine sequenziale ed inverso. Il che conferma che, esaminando il suo insegnamento, possiamo comprendere quanto il Buddha fosse un maestro affidabile.

Sua Santità ha sottolineato che di tutte le tradizioni buddiste, solo il buddismo tibetano fa un uso rigoroso della ragione e della logica.

Sua Santità ha citato la strofa di “Entrare nella Via di Mezzo” di Chandrakirti e ne fa riferimento nel suo auto-commentario in cui rimprovera Vasubandhu, Dignaga e Dharmapala per aver frainteso l’intenzione di Nagarjuna. Poiché non sono riusciti a coglierne il significato reale, rimasero allarmati dalle sue parole e rifiutarono il suo insegnamento che trascende il mondo.

Terrorizzato dal colore accecante del vasto oceano della saggezza di Nagarjuna,

alcuni hanno evitato e mantenuto le distanze da questa meravigliosa tradizione.

Eppure, inumidite dalla rugiada, queste stanze si aprirono come boccioli di ninfee.

Pertanto, le aspirazioni di Chandrakirti sono state ora realizzate. 11.54

“In passato, Sera, Drepung e Ganden sono diventati i principali centri di apprendimento in Tibet utilizzando la ragione e la logica”, ha continuato Sua Santità. “Queste istituzioni sono state ristabilite nel sud dell’India e la tradizione continua. Sono lieto di dire che anche i monaci e le monache stanno studiando scienze.

“Esiste anche un’organizzazione di persone preoccupate della regione himalayana che si sono impegnate a trasformare in centri di apprendimento i monasteri loro affidati.

“Quando Shantarakshita stava stabilendo il buddismo in Tibet, sottolineò l’importanza della logica e della visione della Via di Mezzo, ma sembra che molti tibetani all’epoca fossero più interessati al tantra. Tuttavia, ci fornì un modello che plasmò la nostra tradizione e del quale dovremmo essere grati.

“Nel XX secolo, il Mahatma Gandhi ha fatto conoscere in tutto il mondo l’idea della non violenza. In questo secolo, sarebbe bello se potessimo ravvivare l’antica conoscenza indiana della mente e delle emozioni, per farla conoscere in tutto il mondo. “

Sua Santità ha ripreso il testo da dove s’era interrotto ieri.

Le strofe 9 e 10 lodano il sorgere dipendente come il cuore dell’insegnamento, il modo ineguagliabile per accertare la vacuità. Sua Santità ha quindi menzionato un’immagine evocata da Jamyang Shéba, Ngawang Tsondru di due leoni uniti o incrociati al collo che rappresentano le tradizioni della Via di Mezzo (Madhyamaka) e della Cognizione Valida (Pramana), che può essere trovata nel “Grande trattato sui principi” di Jé Tsongkhapa dove si riferisce a coppie di studiosi: Shantarakshita e Kamalashila, Vimuktisena e Haribhadra, Buddhajnana e Jetari e così via che rappresentano queste tradizioni.

Jé Tsongkhapa ha studiato prima con Chöjé Dhondup Rinchen nell’Amdo. Dopo essere venuto nel Tibet centrale, studiò la Via di Mezzo con Rendawa in modo così zelante che gli si diceva: “Ovunque tu vada, parli della Via di Mezzo. Ovunque ti sieda, pensi alla Via di Mezzo.”

Sua Santità ha osservato che Jé Rinpoché era scrupoloso nell’impegnarsi nell’ascolto, nella riflessione e nella meditazione e nell’integrare ciò che aveva realizzato dentro di sé.

Sua Santità ha citato l’osservazione di Aryadeva secondo cui l’ignoranza della realtà permea tutte le afflizioni mentali proprio come il senso del tatto pervade il corpo. Distruggendo l’ignoranza, le afflizioni mentali vengono eliminate.

Quindi ha citato una strofa dallo “Entrare nella Via di Mezzo” di Chandrakirti:

Vedendo con saggezza che tutte le afflizioni e tutti i difetti

derivano dal senso di identità che s’afferra alla raccolta del transitorio,

e sapendo che il sé è il fulcro di questo senso di identità,

lo yogi si impegna nella negazione dell’individualità. 6.120

Sua Santità ha letto tutte le strofe, commentando qua e là.

Ha confrontato le righe della strofa 19,

“È attraverso la ragione dell’origine dipendente

che non cadi negli estremi;”

con strofe tratte dai “Tre aspetti principali del Sentiero” https://www.sangye.it/altro/?p=489:

Le apparenze confutano l’estremo dell’esistenza (eternalismo),

La vacuità confuta l’estremo dell’inesistenza (nichilismo).

Si fermò alla strofa 30, che afferma: “Attraverso questo stesso percorso di origine dipendente, in me sorgono le convinzioni”.

Le domande odierne a Sua Santità sono poste dagli studenti del Bangalore TCV College Hostel e della TCV School, Chauntra.

Rispondendo ad una di esse, Sua Santità ha confermato che quando la competizione è di beneficio per tutti gli interessati, piuttosto proclamare uno solo vincitore e tutti gli altri sconfitti, può essere considerata salutare.

Ha suggerito che quando si affrontano le critiche, vale la pena considerare se sono giustificate. Se è la tua pigrizia ad essere sfidata, è questo che devi affrontare studiando di più. Se la critica è ingiustificata, è meglio provare compassione per chi critica.

Ad un altro studente che voleva sapere come evitare di sentirsi demoralizzato nela pratica della bodhicitta che consiste nell’aiutare gli altri. Sua Santità ha ricordato di resistere a coloro che ostacolano i tuoi sforzi per servire gli altri. È importante avere un senso di fiducia e d’orgoglio pensando: “Posso farlo, posso imparare a farlo”. Ha aggiunto che i tibetani in generale hanno tutte le ragioni per essere orgogliosi della tradizione di Nalanda che è stata mantenuta in vita in Tibet. Inoltre, ha aggiunto che, oltre i tibetani, non ci sono altri rifugiati che, non solo hanno preservato la loro cultura, ma hanno trovato il modo di usarla per aiutare gli altri.

Alla domanda di definire la felicità, Sua Santità ha osservato che può essere compresa in termini di cose fisiche ed in termini di mente. Le persone nel mondo moderno tendono a guardare alle cose fisiche in cerca di soddisfazione, prestando poca attenzione ai piaceri della mente. Gli eremiti sulle colline, d’altra parte, affrontano un certo grado di difficoltà fisica, ma avendo raggiunto la pace della mente sono contenti. Ha quindi citato dei versi della “Guida allo stile di vita del Bodhisattva”https://www.sangye.it/altro/?cat=15.

Perché dire di più? Osserva questa distinzione: tra gli sciocchi che desiderano il proprio vantaggio e il saggio che agisce a vantaggio degli altri.

Per coloro che non riescono a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile: come potrebbe esserci pure la felicità nell’esistenza ciclica?

“Come esseri umani siamo animali sociali”, ha aggiunto Sua Santità. “Se siamo affettuosi e compassionevoli verso gli altri, saremo felici e di successo. Potremmo essere rifugiati, ma siamo ancora in grado di pregare “Possano tutti gli esseri senzienti essere felici e liberi dalla sofferenza”.

“Se stai pensando alla tua prossima vita od al raggiungimento dell’illuminazione, quando sei gentile con gli altri: questa è etica religiosa. Ma se, quando sei utile ed al servizio degli altri, pensi principalmente che tutti siano felici qui e ora, questa è etica laica. Così come i campi sono tali se li coltiviamo e ci prendiamo cura di loro. Proprio così, poiché dipendiamo dalle persone che ci circondano, dobbiamo prenderci cura anche di loro.

Ricorda la condotta compassionevole e non violenta nel contesto di tutto ciò che è sorto in modo dipendente.

“Grazie, ci vediamo domani.”

Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14253 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama. http://it.dalailama.com/videos/lode-alla-relazione-dipendente , https://www.facebook.com/DalaiLamaItaliano/videos/1239867539686532