19 luglio 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama è arrivato nella sala del webcast, ha sorriso, ha salutato con un cenno di mano e si è seduto. Ha salutato calorosamente i membri del Nalanda Shiksha guardandoli e ascoltandoli in collegamento video, “Buongiorno. Come ho già accennato, lo scopo stesso del Dharma, come tutte le tradizioni religiose, è ridurre la sofferenza e dare la felicità. Come esseri umani, dal momento in cui siamo nati, dipendiamo tutti dalla compassione degli altri. Poiché tutte le tradizioni religiose coinvolgono gli esseri umani, tutte insegnano amorevole gentilezza, autodisciplina, tolleranza e così via.

“Una delle cose che distingue le tradizioni indiane è che includono spiegazioni approfondite sul funzionamento della mente e delle emozioni. Il Buddha era un indiano e, dopo aver appreso le tradizioni esistenti, si dedicò a sei anni di pratica austera, digiunando e pensando profondamente. Di conseguenza, ha sviluppato una visione della realtà. Poco dopo la sua illuminazione, si dice che abbia espresso questi pensieri: “Profondo e pacifico, privo di elaborazione, luce chiara non spiegata, ho trovato un Dharma simile ad un nettare. Eppure, se dovessi insegnarlo, non si sarebbe che capisca ciò che ho detto; perciò rimarrò qui nella foresta in silenzio. “

“Quando iniziò ad insegnare, spiegò le Quattro Nobili Verità. Più tardi, a Rajgir, nel suo secondo ciclo di insegnamenti, insegnò la Perfezione della Saggezza, qualcosa che solo lui ha capito. Questo era l’insegnamento che descrisse come “profondo e pacifico, libero da elaborazioni, luce chiara non spiegata, un Dharma simile ad un nettare”. La perfezione della saggezza non è stata insegnata apertamente, ma ad un gruppo di discepoli selezionati. Quindi, non è stato menzionato tra i suoi insegnamenti pubblic. Era un insegnamento adatto a chi aveva un’intelligenza acuta.

“L’essenza di ciò che il Buddha ha insegnato nel suo primo ciclo di insegnamenti ha molto in comune con altre tradizioni religiose. La perfezione della saggezza era profonda e non facilmente comprensibile. Poiché c’era il rischio che coloro che lo seguivano cadessero nel nichilismo, ha dato un terzo ciclo di insegnamenti.

“Il libro di cui stiamo discutendo,” L’Ingresso nella Via di Mezzo “, è un commentario alla “Saggezza fondamentale della via di mezzo” di Nagarjuna. Si occupa della vacuità, che è stata al centro della seconda serie di insegnamenti del Buddha. Tutti i buddisti hanno sentito parlare della vacuità, ma non è stata spiegata in dettaglio fino alla comparsa di Nagarjuna. Sulla base della sua indagine e della realizzazione della vacuità, scrisse “La Saggezza Fondamentale” – un libro meraviglioso.

“L’edizione originale in sanscrito sopravvive ancora e ne ho ricevuto una spiegazione, tra cui diversi significati varianti, da Khunu Lama Rinpoché. C’è una strofa nel testo, l’ultimo verso della quale indica il percorso attraverso il quale la visione distorta si esaurisce per la comprensione della vacuità, che, a sua volta, è la vera cessazione.

“Attraverso l’eliminazione del karma e delle emozioni afflittive si perviene alla liberazione.

Il karma e le emozioni afflittive provengono da pensieri concettuali.

Questi provengono dalla ostruzione mentale.

Che cessa con la comprensione della vacuità.”

Sua Santità si chiedeva se fosse disponibile nella sua edizione originale in sanscrito l’“Ingresso nella Via di Mezzo“. Ha suggerito che varrebbe la pena cercarlo. Il sanscrito, ha osservato, è considerato una lingua non più parlata, quindi occorre studiarlo e varrebbe la pena leggere sia i testi di Nagarjuna che quelli di Chandrakirti in sanscrito. Tuttavia, rise mentre ammetteva di essere troppo vecchio per iniziare a imparare il sanscrito ora. Ha anche lamentato di non aver mai imparato correttamente l’hindi ed ora è troppo tardi anche per quello.

“L’Ingresso nella Via di Mezzo” è uno dei commentari di Chandrakirti alla “Saggezza fondamentale” di Nagarjuna. Include una critica al punto di vista della Scuola della Sola Mente, su cui Nagarjuna non ha scritto alcunché, perché il suo principale sostenitore, Arya Asanga, visse dopo di lui.

Sua Santità ha chiesto se fosse disponibile in sanscrito un altro delle opere di Chandrakirti, “Parole chiare” ed è stato felice di sapere che lo è. “Parole chiare” è un commentario parola per parola alla “Saggezza fondamentale”, mentre l’“Ingresso nella via di mezzo” ne spiega il significato.

Sua Santità ha rivelato di avere familiarità con l‘autocommentario di Chandrakirti a “L’ingresso nella via di mezzo” ed è desideroso di conoscere meglio “Parole chiare”, di cui ha ricevuto la trasmissione orale da Trisur Rinpoché (Rizong Rinpoché). Di conseguenza, ha iniziato a leggerlo ieri. Ha poi citato un maestro tibetano del passato che gli ha consigliato che, anche se dovessi morire domani, vale comunque la pena di impegnarsi nello studio oggi stesso. Sua Santità lo ha paragonato ad un investimento nel futuro.

“Il motivo per cui leggiamo questi libri sofisticati è perché vogliamo evitare la sofferenza. L’ultima fonte di sofferenza è l’ignoranza, ma è possibile eliminare l’ignoranza coltivando la saggezza. Il “Sublime Continuum” menziona che le contaminazioni mentali sono avventizie e possono essere rimosse.

“Tutte le visioni sbagliate e le emozioni distruttive si basano sull’ignoranza, che implica il non conoscere la realtà ultima. La giusta visione è sempre un antidoto all’ignoranza. La domanda è se ne veniamo a conoscenza o no. L’ignoranza è senza fondamento. La saggezza, la comprensione della realtà ultima, può essere difficile da acquisire, ma può essere appresa se la studiamo intensamente. Come dice Nagarjuna, “il karma e le emozioni afflittive che derivano dalla confusione mentale possono essere eliminate dalla comprensione della vacuità”.

“Come risultato della mia esperienza personale sul percorso, dopo 60 anni di tentativi di integrare dentro di me l’insegnamento, posso dire che è possibile raggiungere la meta seguendo il percorso. I progressi possono essere raggiunti. Ma devi studiare, riflettere su ciò che hai imparato più e più volte e poi meditare su ciò che hai capito per farne una vera esperienza”.

Sua Santità ha ricordato che i progressi sul sentiero sono indicati dal mantra del “Sutra del cuore”. Gaté gaté – procedi, procedi – indica il percorso dell’accumulazione, che raggiungiamo con la nostra esperienza iniziale di bodhicitta, ed il sentiero della preparazione associato alla comprensione iniziale della vacuità. Il paragaté – procedere oltre – rappresenta il percorso della visione, la prima intuizione della vacuità ed il raggiungimento del primo terreno del bodhisattva. Parasamgaté – procedere oltre – indica il percorso della meditazione ed il raggiungimento dei successivi livelli del bodhisattva. Bodhi svaha – essere fondato nell’illuminazione – rivela che pone le basi dell’illuminazione completa.

“Siamo nati esseri umani in questa vita”, ha continuato Sua Santità, “in una terra dove è disponibile l’insegnamento del Buddha. Abbiamo le opportunità necessarie per seguirlo, come la letteratura contenuta nel Kangyur e nel Tengyur. Pertanto, dobbiamo studiare, riflettere e meditare per intraprendere il percorso che conduce all’illuminazione. ”

Sua Santità ha concluso il suo commentario sull’ “Ingresso nella Via di Mezzo“, citando la strofa che conclude il sesto capitolo:

E come un re dei cigni che si libra davanti ad altri cigni esperti,

con dispiegate le bianche ali di verità convenzionale e ultima,

spinto dai potenti venti della virtù, così il Bodhisattva naviga

all’eccellente costa lontana, le qualità oceaniche dei conquistatori.

In risposta all’invito di Sua Santità al pubblico in teleconferenza di fargli delle domande, un monaco di Bombay che studia al Monastero di Sera in Sud India ha chiesto come può l’acqua apparire come acqua agli umani, come nettare agli dei e sangue o pus ai fantasmi affamati. Al che Sua Santità rispose che, mentre la sostanza in una tazza può avere la sua stessa caratteristica, quando diversi esseri senzienti la osservano, può apparire loro in modo diverso.

In risposta ad una domanda su come qualcuno che avverte un dolore acuto dovrebbe essere correlato all’idea della sua vacuità, Sua Santità ha ammesso che a livello fisico c’è dolore. “Anche se capisci che la natura del dolore è vuota, ciò non porta necessariamente sollievo. Tuttavia, quando provi dolore, tendi a svilupparne una visione esagerata. Se rifletti che il dolore non ha un’esistenza oggettiva, ciò potrebbe rilassare il suo impatto sulla tua mente. Se riesci a pensare a come le cose non esistono come appaiono, potresti essere in grado di ridurre la tua reazione al dolore. “

Una giovane donna del Ladakh voleva sapere come superare la sensazione che ciò che sta facendo è solo un fatto superficiale, quando cerca di coltivare la mente risvegliata di bodhicitta.

“È davvero una questione di familiarizzare completamente con la bodhicitta fino a quando non sorge senza sforzo”, le ha risposto Sua Santità. “Alcune persone studiano il Dharma per lungo tempo e tuttavia non riescono a integrarlo in sè stessi.”

Ha fatto una breve digressione per sottolineare che il Buddha prese delle medicine e Nagarjuna scrisse dei volumi sulla medicina, perché il suo studio è una delle cinque scienze. Un‘altra è l’arte e l’artigianato, che include la tecnologia.

Le consigliò quindi di recitare e pensare ai versi per generare la mente del risveglio di bodhicitta.

Col desiderio di liberare tutti gli esseri

Prendo rifugio

Nel Buddha, Dharma e Sangha

Fin quando non raggiungerò l’illuminazione.

Ispirato da saggezza e compassione,

Oggi alla presenza del Buddha

Genero la mente del pieno risveglio

A beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Fino a quando lo permarrà lo spazio

E finché rimarranno gli esseri viventi

Fino ad allora possa anch’io rimanere

Per dissipare la miseria del mondo.

Ha aggiunto un altra strofa della “Guida allo stile di vita del Bodhisattva”.

Procedendo in questo modo da felicità in felicità,

quale persona pensante si dispererebbe,

dopo essere salito sulla carrozza, la mente del risveglio,

che dissipa ogni stanchezza e fatica?

La incoraggiò inoltre a ricordare che tutte le emozioni distruttive sono radicate nell’ignoranza e che è un’idea sbagliata pensare che le cose esistano intrinsecamente. Queste distorsioni della mente possono essere superate perché la natura della mente è chiarezza e consapevolezza.

Sua Santità ha risposto al prossimo interrogante che uno dei modi chiave per coltivare bodhicitta è il metodo di scambiare sé con gli altri. Ha chiarito che questo implica amare gli altri, mentre, all’opposto, tu ami te stesso, ma non significa che devi trascurare completamente te stesso. L’importante è sbarazzarsi di atteggiamenti estremamente autogratificanti.

Sua Santità ha anche osservato che, sebbene la gente dica: “Raggiungerò l’illuminazione dopo tutti gli altri, di solito non funziona così”. Ha riferito i tre modi in cui i Bodhisattva si comportano. Come un re, che conduce stando davanti a tutti i suoi sudditi; come un traghettatore che accompagna tutti gli altri e come un pastore che viene da ultimo dopo il suo gregge. Lavorare per gli altri, osservava Sua Santità, richiede coraggio.

Uno studioso ha chiesto se la liberazione è momentanea o permanente, condizionata o incondizionata. Sua Santità le ha risposto che la natura della liberazione è la vacuità della mente, che non è un fenomeno composto dipendente da altri fattori. Vedere le cose come se avessero un nucleo essenziale è una visione distorta. Il fatto che le cose esistano a titolo di dipendenza è naturale. Quando diciamo che la vacuità è dipendente non significa che sia condizionata da cause e condizioni. Esiste in dipendenza di altri fattori. Come dice Nagarjuna, tutto ciò che è dipendente è vacuità.

Alla richiesta di commentare la relazione tra vacuità e sorgere dipendente, Sua Santità ha affermato che quando guardiamo un oggetto, sembra avere qualche essenza al suo interno, ma non è così. Le cose esistono solo a titolo di designazione. Non hanno essenza, oltre alla loro apparenza. Esistono diversi sistemi di ragionamento per dimostrare ciò, come la mancanza di uno o di molti, ed il re delle ragioni: il sorgere dipendente. La vacuità significa che le cose non hanno alcuna esistenza indipendente. Jé Tsongkhapa così chiarisce la relazione tra la vacuità ed il sorgere dipendente:

Le apparenze sono infallibilmente connesse al sorgere dipendente:

La vacuità è priva di affermazioni.

Finché queste due comprensioni sono considerate separate,

Non hai ancora realizzato l’intento del Buddha.

Quando queste due realizzazioni sono simultanee,

Da una semplice visione dell’infallibile sorgere dipendente

Viene una certa conoscenza che distrugge completamente tutte le modalità dell’afferrarsi mentale.

In quel momento l’analisi della visione profonda è completa.

Sua Santità ha risposto alla richiesta di sapere come può un laico apprendere il Dharma come i monaci. Gli rispose che, poiché è necessario coltivare bodhicitta, avrebbe dovuto leggere la “Guida allo stile di vita del Bodhisattva” di Shantideva. Ha inoltre raccomandato “La saggezza fondamentale” di Nagarjuna, nonché “L’ingresso nella via di mezzo” di Chandrakirti e “Parole chiare”. Oltre a questi libri indiani, ha elogiato cinque opere di Jé Tsongkhapa: la “Sezione speciale di introspezione del Grande Trattato sugli Stadi del Sentiero dell’Illuminazione“; la “Sezione speciale di introspezione del Trattato intermedio sugli Stadi del Sentiero dell’Illuminazione”“; l ‘”illuminazione del pensiero”; l ‘”Oceano del ragionamento” e l’ “Essenza delle buone spiegazioni“. Si dice che se leggi tutti questi testi almeno una volta ottieni una visione; se li leggi dieci volte ottieni dieci visioni.

“Se leggi e studi questi libri”, ha affermato Sua Santità, “acquisirai fiducia nella visione della Via di Mezzo”.

A chi gli ha chiesto consiglio per affrontare le difficoltà nei momenti di difficoltà, Sua Santità ha sottolineato la necessità di non sentirsi demoralizzati e quanto sia importante essere determinati a seguire ciò che il Buddha ha insegnato, pensando: “Quando altrimenti potrò seguire l’insegnamento se non ora?” Il punto cruciale è integrare gli insegnamenti dentro di te.

Ad un interrogante che voleva conoscere le diverse visioni filosofiche che culminano nella visione della Via di Mezzoa conseguenzialista ha consigliato di leggere “La Grande esposizione dei soggetti” di Jamyang Shayba, un grande libro disponibile in inglese.

La dottoressa Anita Dudhane ha ringraziato Sua Santità per questa serie web di insegnamenti a nome dei Nalanda Shiksha. Lo ha anche ringraziato per la sua gentilezza d‘insegnare in una varietà di località in India: a Dharamsala, Bombay, Sankasya e Bodhgaya, dal 2012.

Al che Sua Santità le rispose: “Abbiamo dovuto incontrarci in questo modo a causa della pandemia. Tuttavia, spero che entro la fine di quest’anno o del prossimo anno le cose saranno migliorate. Non vedo l’ora di tornare al Thekchen Chöling Tsuglagkhang. E spero che alla fine di quest’anno potrei essere in grado di andare a Bodhgaya per insegnare.

“Mi aspetto che questo corpo regga per i prossimi 15-20 anni e fino a quel momento sono determinato a parlare e parlare. Lo scopo della mia pratica è quello di condividere ciò che ho imparato con più persone. Grazie.”

Traduzione da https://www.sangye.it/dalailamanews/?p=14214 del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling di Sondrio, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama. http://it.dalailama.com/videos/entrare-nella-via-di-mezzo, https://www.facebook.com/DalaiLamaItaliano/videos/287443395684618