Sua Santità il Dalai Lama: “Nella mia esperienza, riflettere profondamente, giorno dopo giorno, sull’altruismo, sul risveglio della mente del bodhicitta e sulla realtà del sorgere dipendente è davvero utile quando si tratta di affrontare le emozioni distruttive.

20 giugno 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Questa mattina Sua Santità il Dalai Lama ha partecipato ad una conversazione “Mind & Life Conversation” dalla sua residenza attraverso una videoconferenza. Ad unirsi a lui sono stati: Richie Davidson, Carolyn Jacobs, Thupten Jinpa e Susan Bauer-Wu, tutti membri di lunga data del Mind & Life Institute. Quando Sua Santità è entrato nella stanza, dieci minuti prima del previsto, e ha visto il volto del suo vecchio amico Richie Davidson sullo schermo davanti a lui, ha riso e gli ha dato un colpetto sul naso. Di solito quando si incontrano, Sua Santità prende in giro Davidson per il suo naso prominente e poi lo strofina con il suo, salutandolo affettuosamente come ha imparato a fare in Nuova Zelanda. “Buongiorno”, ha detto, rivolgendosi a tutto il gruppo. “Mi sento molto felice di vedervi, anche se siamo a una tale distanza fisica l’uno dall’altro”. Ciononostante, siamo in grado di riunirci virtualmente e di dedicarci al benessere degli altri”.

Quando Susan Bauer-Wu ha detto a Sua Santità quanto fosse bello rivederlo e chiese se stava bene, egli ha risposto: “Dovresti giudicare dalla mia faccia”. Ho 85 anni e sono fisicamente molto sano. Sento che questo è dovuto al fatto che la mia mente è pacifica, grazie all’avere coltivato l’altruismo, la mente del risveglio di Bodhicitta. Come sapete, così dice la mia preghiera preferita:

Finché lo spazio esisterà
E per tutto il tempo in cui rimarranno gli esseri viventi
Fino ad allora possa anch’io rimanere
Per eliminare la sofferenza del mondo.

“E, nel cercare di realizzare questa aspirazione, sento che la mia vita è stata di qualche beneficio. Il 1° Panchen Rinpoché ha vissuto fino all’età di 108 anni ed alcuni miei amici mi hanno chiesto di fare lo stesso. Quindi, spero di essere in giro per altri due decenni”.

“Ci piacerebbe molto”, ha risposto Bauer-Wu. “Siamo così felici che lei si sia potuto unire a noi oggi. Ci siamo incontrati l’ultima volta a novembre ed il mondo è cambiato così tanto da allora”.

“Da molti anni ormai teniamo questi incontri Mind & Life – ha continuato Sua Santità – che ci hanno dato l’opportunità di scambiare esperienze. Il punto principale è quanto possiamo contribuire alla conoscenza umana”.

Susan Bauer-Wu ha accennato al fatto che 100.000 persone potrebbero sintonizzarsi sulla conversazione. In realtà, tenendo conto dei webcast in 14 lingue diverse, il pubblico finale era di oltre 900.000 persone. Ha osservato che al primo incontro Mind & Life, 33 anni fa, Sua Santità aveva incuriosito e stimolato nei partecipanti il desiderio di aiutare il mondo. Ha presentato gli altri membri del gruppo di oggi e li ha affidati a Carolyn Jacobs, nella sua veste di moderatore.

“Ci riuniamo oggi per discutere della crisi attuale”, gli ha detto. Vogliamo chiederci come possiamo riunire l’umanità, con resilienza e compassione”. La prima delle cinque domande che vi rivolgerò è: “Considerando l’alto livello di disagio associato a questa pandemia globale, quali capacità possiamo adottare per affrontare l’ansia e l’incertezza?

“Questa malattia è grave”, ha risposto Sua Santità. “Molti esperti vi stanno prestando attenzione, quindi non ho nulla da aggiungere. Apprezzo i loro sforzi e l’aiuto che stanno dando a così tante persone – sia coloro che fanno ricerca sia coloro che danno cure e assistenza. Tanti medici e infermieri si stanno mettendo a rischio.

“Credo che quando c’è paura, l’effetto della malattia peggiora. Abbiamo bisogno di una mente stabile. Un maestro di Nalanda dell’ottavo secolo, Shantideva https://www.sangye.it/altro/?cat=15, ci ha consigliato di esaminare la situazione in cui ci troviamo. Se un problema ha una soluzione, dobbiamo lavorare per trovarla; se non ce l’ha, non dobbiamo perdere tempo a pensarci. Questo è un approccio pratico. È utile per ridurre la nostra paura e l’ansia. Nel contesto dei mondi e delle galassie in evoluzione, una vita umana è minuscola, ma quando finisce, la fine non è permanente. Qualcosa continua, vita dopo vita.

Tra gli altri gravi problemi che dobbiamo affrontare, ce ne sono molti che abbiamo creato noi stessi”. In America in questi giorni si stanno svolgendo proteste contro l’ingiustizia razziale. Molto di questo dipende dal nostro atteggiamento mentale. Dobbiamo promuovere il senso dell’unità dell’umanità, cosa che mi impegno a fare. Tra i sette miliardi di esseri umani oggi viventi, siamo tutti nati allo stesso modo e moriamo tutti allo stesso modo. Tra questi eventi, mentre siamo vivi, ci possono essere piccole differenze tra di noi, ma essenzialmente, siamo tutti uguali come esseri umani.

“Per di più, tutti i nostri futuri dipendono dall’umanità. Pensare al “mio gruppo” e al “loro gruppo” sulla base del colore o della fede è un vecchio modo di pensare. Oggi nell’economia globale non ci sono confini. Enfatizzare le piccole differenze tra ‘noi’ e ‘loro’ crea problemi e provoca conflitti. Dobbiamo pensare invece all’intera umanità. Possiamo pensare in un modo quando siamo giovani e in un altro quando siamo più grandi, ma nonostante queste differenze pensiamo ancora a noi stessi come la stessa persona.

“Fare distinzioni in base al colore, alla fede o alla nazionalità ci distrae dal fatto che siamo tutti uguali nell’essere umani. Questo è qualcosa che dobbiamo condividere con gli altri, perché tutti noi dobbiamo vivere insieme su questo pianeta. Siamo mentalmente, fisicamente ed emotivamente uguali. Concentrarsi invece sulle differenze superficiali è una follia.

“Guardate la diversità dell’India. Tutte le principali religioni del mondo fioriscono qui senza ostacoli. Le persone del sud, del nord, dell’est e dell’ovest del Paese parlano lingue diverse, hanno modi di scrivere diversi, eppure vivono tutte insieme come parte dell’Unione indiana.

Se mettiamo troppo l’accento sulle differenze di colore diventa importante”. Invece è meglio sottolineare che siamo tutti uguali nell’essere umani. Guardate l’Unione Europea. Tra i suoi membri ci sono persone di diverse nazionalità, che parlano lingue diverse, che godono di culture diverse. In passato si sono combattuti e uccisi l’un l’altro. Uno dei miei insegnanti di fisica, Carl Friedrich von Weizsäcker, mi ha detto che quando era giovane in ogni occhio tedesco i francesi erano i nemici ed in ogni occhio francese i tedeschi erano ugualmente lo stesso, ma non è più vero. Dopo la seconda guerra mondiale, gli europei hanno adottato un approccio più maturo ed hanno fondato quella che è diventata l’Unione Europea. Da allora i suoi membri non hanno più combattuto e non si sono più uccisi a vicenda. Lo spirito dell’Unione Europea è qualcosa da cui tutti possiamo imparare.

“Molti dei problemi che affrontiamo li creiamo da soli a causa della nostra ristrettezza di vedute e delle nostre emozioni. Le emozioni sono una parte naturale della nostra vita, ma le emozioni negative non hanno basi solide. Le emozioni positive come la compassione, invece, si basano sulla ragione”.

Sua Santità si riferiva all’intuizione della fisica quantistica che, sebbene le cose materiali sembrino esistere oggettivamente, se si guarda più in profondità, nulla esiste così come appare. L’identità non è solida. Quando si guarda più in profondità, si scopre che le cose materiali sono composte da particelle e che la loro identità è una proiezione mentale.

Ha accennato al fatto che il fisico nucleare indiano Raja Ramana gli ha fatto notare che la fisica quantistica sembra nuova per alcuni, ma modi di pensare corrispondenti si potevano trovare già da tempo nell’antica India. Ha citato un verso di Nagarjuna:

Non esiste nulla
che non è sorto in modo dipendente.
Pertanto, non esiste nulla
che non sia vacuità (di esistenza oggettiva).

Sua Santità ha affermato che se potessimo adottare il punto di vista della fisica quantistica, le emozioni negative potrebbero essere messe da parte. Ha detto che le emozioni negative non hanno alcun fondamento, mentre la compassione e altre emozioni positive, basate sulla realtà, possono essere valorizzate attraverso la meditazione e la ragione.

“Meraviglioso”, dice Carolyn Jacobs. “Richie, ci sono parti di questo di cui vorresti parlare?”.

Dopo aver salutato Sua Santità, Richie Davidson ha sollevato la questione della pandemia di coronavirus. Ha citato un documento scientifico cinese che riferisce che il 54% della popolazione cinese ha sofferto di sintomi da moderati a gravi. Anche altrove, altri scienziati citano problemi di salute mentale associati alla pandemia. Le persone hanno difficoltà ad affrontare l’incertezza: non sapere se sono infette, non sapere quanto durerà il rischio e non sapere quando la pandemia finirà.

Ricordando i precedenti consigli di Sua Santità che citano i consigli di Shantideva, sembra che ci siano alcune cose che possiamo controllare e altre che non possiamo controllare. Quello che possiamo imparare a fare, ha suggerito Davidson, è controllare la nostra mente. Questo è particolarmente importante quando i messaggi di paura e incertezza stanno avendo effetti così distruttivi.

Facendo seguito alla preoccupazione di Sua Santità per le tensioni razziali che attualmente affliggono gli Stati Uniti, Davidson ha citato le prove che le persone di colore di età compresa tra i 35 e i 45 anni hanno dieci volte più probabilità di morire di coronavirus. Si tratta di un grave problema fisico.

Nel frattempo, l’attenzione della gente viene dirottata dalla paura, quindi la domanda che voleva discutere era: “Come possiamo controllare le nostre menti e non cedere alla paura?” “Come possiamo calmare le nostre menti e raggiungere uno stato di equanimità?

“La ricerca su questa malattia – risponde Sua Santità – continua e deve continuare. È causata da un virus, quindi il corpo ha il potenziale per creare anticorpi e immunità. Tuttavia, per quanto riguarda il nostro stato mentale, la paura ci rende più vulnerabili. La fiducia in se stessi rafforza il nostro benessere.

“Da un punto di vista materialistico, la coscienza dei sensi predomina. Fino alla fine del XX secolo non si prestava molta attenzione alla mente stessa, alla nostra coscienza mentale. Ma verso la fine del XX secolo si cominciò a riconoscere che c’era qualcos’altro che influenzava il nostro cervello. La meditazione e gli esercizi per controllare il nostro respiro influenzano la nostra coscienza mentale. Queste cose possono aiutarci a concentrarci sulla mente stessa, per qualche secondo all’inizio e poi per qualche minuto. Ho alcuni amici che possono concentrare la loro mente per diverse ore. Aggiungendo l’analisi a questo ci permette di ottenere un’intuizione.

“Le comuni tradizioni indiane di coltivare una mente calma e costante (shamatha) e l’intuizione (vipashyana) sono molto utili. Ci permettono di aumentare il potere della mente e di affinare la sua acutezza. E questo può essere fatto in modo laico, accademico e oggettivo.

“Tu, (Richie Davidson), hai dato un grande contributo alla comprensione che qualcosa della coscienza può influenzare il cervello. Di conseguenza, sempre più scienziati prestano attenzione alle emozioni e al nostro mondo interiore. La rabbia e la paura fanno parte del nostro paesaggio mentale, ma attraverso la meditazione possiamo sviluppare la convinzione che tali emozioni negative non servono a nulla. Dobbiamo imparare a raggiungere la pace della mente. Le emozioni negative meritano la colpa per molti dei problemi che affrontiamo. Dobbiamo imparare a ridurle attraverso l’analisi. Abbiamo più lavoro da fare nel campo emotivo”.

“Quando abbiamo iniziato i nostri dialoghi come parte di Mind & Life,” dice a Sua Santità Richie Davidson, “la parola compassione non è stata usata in un contesto scientifico. Se si guardava negli indici dei libri di quel tempo, la compassione mancava. Lei, (Sua Santità), è stato un catalizzatore di cambiamento per un’intera generazione di scienziati. Hanno imparato come la compassione influisce sulle nostre emozioni, cosa che vent’anni fa pochi sapevano. Vent’anni fa, a Dharamsala, ci siamo impegnati a mettere la compassione sulla mappa scientifica. Ora ci sono campi della scienza contemplativa e delle neuroscienze contemplative.

“Vediamo che anche una piccola quantità di formazione alla compassione contrasta i pregiudizi impliciti, i pregiudizi dentro di noi che non conosciamo. Attraverso la compassione possiamo ridurli. Tuttavia, ci troviamo ancora di fronte alla questione di come diffondere questa conoscenza in modo più ampio. Accogliamo con favore qualsiasi consiglio possiate dare su come tutti i sette miliardi di esseri umani potrebbero imparare a farlo. Un’analogia che uso è che non molto tempo fa non molte persone si lavavano i denti – ora lo fanno tutti”.

“Il sistema educativo esistente – osservava Sua Santità – manca di qualsiasi concetto della mente. Dovrebbe incorporare una comprensione della mente e delle emozioni. Proprio come noi insegniamo ai bambini l’igiene fisica, essi devono sviluppare un senso di igiene emotiva. L’antica tradizione indiana ha molto da dirci a riguardo. Per esempio, distingue tra la nostra consapevolezza primaria e 51 fattori mentali https://www.sangye.it/altro/?p=6956. Questi sono definiti dalla loro funzione. Credo che sia possibile studiare questo materiale in un contesto accademico contemporaneo.

“Poiché in genere non abbiamo una comprensione del nostro mondo interiore, faremmo bene a trovare un modo per incorporarlo nel curriculum educativo, dalla scuola materna all’università. Piccoli inizi possono portare a una comprensione approfondita e sofisticata della mente, proprio come da un singolo seme cresce in un grande albero. Dobbiamo esaminare quali emozioni sono utili e quali sono dannose. Alcune, come la compassione, dovremmo imparare a migliorare, mentre altre, come la rabbia e la paura, dovremmo imparare a ridurre. Le emozioni hanno delle cause e dobbiamo capire quali sono.

“Nell’antico pensiero indiano, ‘ahimsa’, la non violenza è considerata una condotta. Karuna” o compassione comprende la motivazione. Questo è lo sfondo da cui è nato il buddismo.

“Il sistema educativo esistente è inadeguato a garantire che le persone siano felici. Gli scienziati hanno l’autorità di sollevare questioni al riguardo. Se lo faccio, come monaco, attirerei meno attenzione. La gente oggigiorno presta più attenzione a ciò che gli scienziati hanno da dire.

“La tradizione di Nalanda coltivava lo scetticismo che il Buddha incoraggiava a mettere tutto in discussione. L’Università di Nalanda era un centro di apprendimento molto di più di un monastero. I suoi studiosi utilizzavano la ragione, la logica e il pensiero filosofico. Questa era la tradizione introdotta in Tibet da Shantarakshita nell’ottavo secolo e da allora l’abbiamo seguita rigorosamente. La nostra familiarità con la ragione e l’indagine è la base su cui abbiamo avuto conversazioni con gli scienziati, e con il Mind & Life Institute hanno potuto dare un contributo positivo”.

Carolyn Jacobs ha chiesto a Sua Santità quali consigli avere per i giovani d’oggi che protestano e cercano di cambiare il mondo.

“Il mondo cambia sempre”. La scienza va avanti”. Il mondo di oggi è così diverso da quello di 100 anni fa. Il XX secolo è stato un periodo di grande violenza. La gente ricorreva prontamente all’uso della forza per risolvere i conflitti. Oggi, quando si verificano dei disaccordi, è meglio parlarne. Facciamo in modo che questa sia un’era di dialogo.

“Prima, quando le persone erano impegnate ad uccidersi l’un l’altra, non c’era una vittoria finale. Alcuni oppositori sono sopravvissuti. Perseguire il dialogo è una politica molto più costruttiva. Il mio obiettivo principale è quello di promuovere uno spirito di dialogo attraverso l’educazione sulla base dell’unità dell’umanità. La guerra e l’uso delle armi non servono a nulla. Dovremmo puntare su un mondo demilitarizzato. La fabbricazione di armi è uno spreco di denaro e di risorse.

“In un mondo demilitarizzato risolveremmo i problemi attraverso il dialogo, per il quale abbiamo bisogno di fiducia in noi stessi, di verità e di onestà. Abbiamo bisogno di una prospettiva più ampia, che non riguardi solo la nostra parte. Pensando solo alla “mia nazione”, “il mio popolo” è troppo limitato quando si riflette sul fatto che dobbiamo vivere tutti insieme. Gli scienziati hanno osservato che gli esseri umani sono animali sociali che dipendono dagli altri nella loro comunità. Pertanto, dobbiamo coltivare una mente compassionevole.

“L’educazione è un fattore chiave. Eppure, non so quanto tempo ci rimane nel contesto del riscaldamento globale. Ma passare il tempo che ci è rimasto uccidendoci l’un l’altro non ha senso. Sarebbe come se due anziani sull’orlo della morte litigassero – inutile. Quanto sarebbe meglio vivere felici, in pace, in una società compassionevole.

“Quindi, amici miei, abbiamo tutti la responsabilità di educare i nostri fratelli e sorelle umani. I valori interiori sono la fonte ultima della felicità, non il denaro e le armi, sia che si parli di individui o dell’intera umanità”.

Carolyn Jacobs ha ringraziato Sua Santità e Richie Davidson per i loro rispettivi contributi a una conversazione coinvolgente. Susan Bauer-Wu ha espresso una profonda gratitudine a Sua Santità per aver condiviso la sua saggezza e il suo calore, dicendogli che non vedono l’ora di rivederlo presto. Ha annunciato che un film, ‘Infinite Potential’, sul fisico teorico David Bohm, uno degli insegnanti di Sua Santità, sarà proiettato in anteprima la sera stessa e di nuovo al compleanno di Sua Santità.

Sua Santità ha osservato che nel più ampio schema delle cose l’impatto di una vita individuale è limitato, ma se usiamo il nostro cervello per il benessere dell’umanità, le nostre idee saranno di beneficio alle generazioni future. Ha anche affermato che ci sono prove che un certo livello di coscienza sottile va avanti di vita in vita, citando bambini che hanno chiari ricordi delle loro vite precedenti. Ha osservato che, sebbene possa essere difficile da accettare per gli scienziati, sembra che ci sia qualcosa su cui indagare.

Sua Santità ha concluso osservando che, nella sua esperienza, riflettere profondamente, giorno dopo giorno, sull’altruismo, sul risveglio della mente del bodhicitta e sulla realtà del sorgere dipendente è davvero utile quando si tratta di affrontare le emozioni distruttive.

“Spero che la nostra conversazione sia stata di qualche aiuto, soprattutto per coloro che stanno studiando ora. Grazie – e arrivederci”. E saluta con la mano i tanti di cui vede i volti sugli schermi davanti a sé.

http://it.dalailama.com/news/2020/conversazione-mind-life-resilienza-compassione-e-scienza-per-la-guarigione-odierna Revisione del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama.