Sua Santità il Dalai Lama: Se la situazione o il problema è tale da potervi porre rimedio, non c’è bisogno di preoccuparsi. In altre parole, se c’è una soluzione o una via d’uscita dalla difficoltà, allora non c’è bisogno di esserne sopraffatti. L’azione appropriata è quella di cercare la sua soluzione.

Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India, 26 giugno 2020 – Questa mattina Sua Santità il Dalai Lama ha partecipato ad un ‘webinar’ organizzato dall’Università di Amity. Quando è entrato nel salotto della sua residenza, ha sorriso, ha giunto le mani in segno di saluto e si è seduto in silenzio.
Il vice cancelliere dell’Amity University, Gurgaon, il prof. PB Sharma lo ha salutato, ha preparato la scena e ha chiesto: “Come serviamo l’umanità, ora? Il Rettore, il dottor Aseem Chauhan, ha aggiunto che l’Amity University è fondata sui valori umani e sul lavoro comune. Ha chiesto: “Cosa possiamo fare per rendere il nostro mondo un luogo più compassionevole e pacifico?

“Grazie, è un grande onore per me parlare con voi e condividere alcune delle mie esperienze”, ha risposto Sua Santità. Mi sento sempre particolarmente vicino ai miei fratelli e sorelle indiani perché mi considero uno studente del pensiero indiano”. Nell’VIII secolo, l’imperatore tibetano Trisong Detsen aveva stretti legami con l’imperatore cinese. Il Tibet era soggetto a una forte influenza buddista cinese con la sua preferenza per la meditazione piuttosto che per lo studio. Tuttavia, egli scelse di invitare in Tibet il maestro indiano Shantarakshita, un grande filosofo e logico dell’Università di Nalanda.

“Per più di 3000 anni questo Paese ha sostenuto i concetti di ‘ahimsa’ o non violenza e ‘karuna’ o compassione. Buddha Shakyamuni è stato un prodotto di queste idee, oltre che la pratica per coltivare una mente calma e stabile, ‘shamatha e la saggezza, ‘vipashyana’.
“Noi consideriamo l’India come l’Arya Bhumi, un Paese molto sviluppato in termini spirituali. Come buddisti, noi Tibetani abbiamo a lungo amato il desiderio di fare un pellegrinaggio a Bodhgaya almeno una volta nella nostra vita, così come i musulmani vanno alla Mecca.
“Noi Tibetani ci vediamo come ‘chelas’ o fedeli discepoli dei nostri guru indiani, quindi c’è un legame speciale tra di noi. Al giorno d’oggi, però, sembra che i “guru” prestino meno attenzione alle loro antiche conoscenze, qualcosa che abbiamo tenuto in vita per più di 1000 anni. Studiamo come ci ha insegnato Shantarakshita e seguiamo i suoi consigli. Adottiamo un approccio logico e mettiamo tutto in discussione. Per esempio, gli scritti di Nagarjuna sono stati significativi per noi, ed è per questo che ogni giorno recito a me stesso alcuni dei suoi versi.

“Alla fine, la ragione per cui studiamo è per poter affrontare e ridurre le nostre emozioni distruttive. Nel mio caso, la mia pratica quotidiana consiste nel coltivare il bodhicitta, un senso di altruismo radicato nella compassione. Questa aspirazione è espressa in un verso di Shantideva:

Finchè lo spazio esiste
e finché esistono gli esseri
possa anche io esserci
per alleviare le loro sofferenze.

“Tutte le emozioni distruttive ruotano intorno ai nostri atteggiamenti egocentrici – e bodhichitta serve a contrastarle.
“Per quanto riguarda la filosofia, la visione buddista di Madhyamaka ha molto in comune con ciò che la fisica quantistica ha da dirci oggi. Il fisico nucleare indiano Raja Ramanna una volta mi ha detto che la fisica quantistica è una nuova scoperta in Occidente, ma Nagarjuna pensava già 2000 anni fa in modo simile. Entrambi concordano sul fatto che nulla esiste così come appare. Le cose possono sembrare oggettive, ma la fisica quantistica afferma che un’indagine più approfondita rivela che questo non è vero. Nagarjuna ha scritto che le cose sono vuote di esistenza indipendente. Esse esistono in funzione di altri fattori, che egli descrive come “pratityasamutpada” o sorgere dipendente.
“Se ti senti arrabbiato o spaventato, ma indaghi su ciò che riguarda l’oggetto per cui sei arrabbiato o di cui hai paura, scoprirai che i tuoi sentimenti sono per lo più proiezioni mentali. Ecco perché coloro che vi danno problemi vi offrono l’opportunità di coltivare la pazienza e la compassione – ed è per questo che diciamo che il vostro nemico può essere il vostro maestro.

“Ho inviato una copia di un libro che abbiamo compilato, intitolato ‘Scienza e filosofia nei classici buddisti indiani’, a dei professori di un’università in Cina. E una volta letto, hanno capito che il buddismo tibetano è saldamente radicato nella tradizione di Nalanda, un approccio scientifico che abbiamo imparato dall’India”.
Sua Santità ha delineato i suoi tre o quattro impegni. Prima di tutto, come essere umano egli stesso, considera i suoi sette miliardi di compagni come esseri umani. Perché siamo animali sociali, osserva, noi dipendiamo dagli altri e loro dipendono da noi. Vedere gli altri in termini di “noi” e “loro” alimenta conflitti che possono portare a spargimenti di sangue e uccisioni. Pertanto, egli si impegna a promuovere l’unità dell’umanità.
Come buddista, Sua Santità sente la forte responsabilità di incoraggiare l’armonia interreligiosa. Egli considera impensabile che qualcuno combatta o uccida in nome della religione. Egli ammette che le diverse tradizioni spirituali propongono punti di vista filosofici diversi e contrastanti. Molte tradizioni indiane descrivono un sé o un atman, separato dal corpo e dalla mente, che va avanti di vita in vita. Il Buddha ha insegnato che il sé non è qualcosa di separato e indipendente. Piuttosto, esso dipende dal corpo e dalla mente. Nonostante le opinioni così diverse, tutte queste tradizioni, indù, buddiste, cristiane, musulmane ed ebraiche, trasmettono un comune messaggio d’amore. Su queste basi, l’armonia religiosa è possibile. E di questo l’India ne è un esempio vivente.
Sua Santità ha dichiarato che il popolo tibetano ripone in lui la sua fiducia e quindi storicamente ha la responsabilità di aiutarlo. Tuttavia, dal 2001 si è ritirato e ha lasciato la sua responsabilità politica a una leadership eletta. Sente un forte bisogno di parlare a favore della protezione dell’ecologia del Tibet, non solo per il beneficio del popolo tibetano, ma anche a nome di tutti coloro che in tutta l’Asia dipendono dai fiumi che sorgono in Tibet per la loro acqua.

Di pari importanza è il fatto che i Tibetani hanno mantenuto viva l’antica conoscenza indiana, non solo in termini di preghiera e di rituali, ma anche attraverso un rigoroso studio. I Tibetani hanno memorizzato i testi classici, studiato il loro significato, parola per parola, e testato la loro comprensione attraverso il dibattito.

Sua Santità ha dichiarato che, dopo aver completato formalmente i propri studi nel 1959, ha continuato ad esercitarsi nella pratica. Ha lavorato per aumentare le sue emozioni positive e ridurre quelle distruttive. Come risultato, dice, ha sempre un sorriso sul volto, un sorriso genuino, sincero, non artificiale. Questo riflette, dice, che la sua mente è sempre in pace.
“È su queste basi che sono un messaggero del pensiero indiano antico”, ha rivelato, “soprattutto per quanto riguarda ‘ahimsa’ e ‘karuna’ – compassione e non violenza”.
La prima domanda che gli è stata posta è stata su come mantenere la pace e la compassione di fronte alle forze violente.
“La non violenza nasce dalla compassione”, rispose Sua Santità. Se avete compassione per gli altri, il vostro desiderio non sarà quello di fare del male, ma di aiutarli”. Se applicate la vostra intelligenza umana, potete anche riconoscere che la rabbia distrugge la vostra pace mentale. Rovina il sentimento di amicizia nelle famiglie e nelle comunità. Siamo animali sociali, che hanno bisogno di amici intimi. La compassione attira gli amici. La rabbia e la violenza, invece, sono contrarie alla natura umana. Quello che dobbiamo fare è trovare il modo di vivere felici insieme”.
Quando un altro interrogante ha suggerito che le persone di buon cuore tendono a soffrire più delle persone avide, Sua Santità ha risposto che non la pensa così. In una società con obiettivi prevalentemente materiali, una società che non riconosce molto l’idea della tranquillità, può sembrare che le persone dure e competitive abbiano superficialmente più successo. Ma questo giudizio trascura il loro mondo interiore. L’antica conoscenza indiana rivelata dagli studiosi indù e buddisti fornisce una ricca spiegazione del funzionamento della mente. Rivela come affrontare le emozioni distruttive e nutrire quelle positive. La chiave è combinare questa antica comprensione con l’educazione moderna.
“Nell’ultimo secolo, il Mahatma Gandhi ha insegnato così chiaramente il valore essenziale della non violenza che ha influenzato profondamente uomini come Nelson Mandela e Martin Luther King. In questo secolo, dobbiamo estendere il messaggio alla compassione”.
Oggi in India rimane un enorme divario tra ricchi e poveri”. Dobbiamo coltivare una più profonda preoccupazione per i nostri fratelli e sorelle umani. Un modo per avvicinarci a questo è quello di ravvivare un forte senso di compassione e di non violenza nell’azione. Possiamo iniziare cercando di allenare la nostra mente.
“Un mio vecchio amico è stato imprigionato per molti anni in Tibet. Quando è stato finalmente rilasciato, è venuto in India. Durante la nostra conversazione sulle sue esperienze mi disse che a volte si era sentito in pericolo. Pensando che intendesse un pericolo per la sua vita, gli chiesi di dirmi di più e lui rispose che più volte si sentiva in pericolo di perdere la compassione per i suoi rapitori cinesi”.
Il presidente fondatore dell’Amity University, il dottor Ashok K Chauhan, è intervenuto per dire a Sua Santità quanto fossero orgogliosi di ascoltare le sue parole, assicurandogli che avrebbero cambiato la vita degli indiani. Ha presentato l’amico di Sua Santità, il dottor Pradeep Chowbey, che gli ha detto quanto fosse felice di sapere che stava così bene.
“È mio dovere dare tutto il contributo possibile a questo Paese”, ha risposto Sua Santità. “Condividere il messaggio dell’antica India può raggiungere tutto il mondo”.
Notando le difficoltà che il Covid-19 ha portato sulla sua scia, un dottorando ha chiesto cosa possiamo fare per superare la depressione. Sua Santità le ha risposto, “Uno degli approcci che personalmente trovo utile è quello di coltivare il pensiero: Se la situazione o il problema è tale da potervi porre rimedio, non c’è bisogno di preoccuparsi. In altre parole, se c’è una soluzione o una via d’uscita dalla difficoltà, allora non c’è bisogno di esserne sopraffatti. L’azione appropriata è quella di cercare la sua soluzione. Allora è chiaramente più sensato spendere le proprie energie per concentrarsi sulla soluzione piuttosto che preoccuparsi del problema. In alternativa, se non c’è soluzione, non c’è possibilità di risoluzione, allora non ha senso preoccuparsene, perché non si può fare nulla in ogni caso. In questo caso, prima accetti questo fatto, più facile sarà per te. Questa formula, ovviamente, implica affrontare direttamente il problema e assumere una visione realistica del problema. È molto pratica”.
Alla domanda se sceglierà di tornare come  Dalai Lama, Sua Santità ha risposto,
“Sono affari miei. Tuttavia, vi ho già detto la mia preghiera preferita e l’infinita aspirazione che comporta. Siamo tutti parte della società umana, quindi lo scopo della nostra vita non è quello di creare problemi, ma di servire gli altri in ogni modo possibile. Siamo tutti guidati dall’interesse personale in una certa misura, ma coltivare l’interesse per gli altri è un modo saggio di soddisfare il nostro interesse personale. “

Il Prof. PB Sharma ha ringraziato Sua Santità a nome di Sua Santità o dell’Amity University per aver condiviso il suo tempo con loro. Sua Santità ha piegato le mani e ha sorriso quando l’incontro si è concluso. http://it.dalailama.com/news/2020/visione-di-un-mondo-piu-compassionevole-e-pacifico, revisione del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama.