Sua Santità il Dalai Lama: “Quando ero ancora in Tibet, pensavo che la pratica del bodhicitta fosse meravigliosa e ammirevole, ma molto difficile da realizzare. Più tardi, in India, dopo aver ricevuto le spiegazioni della “Guida”, cominciai a capire che era fattibile se ci si lavora abbastanza intensamente.”

5 luglio 2020. Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Un gruppo di amici si è riunito questa mattina a Taiwan per festeggiare domani l’85° compleanno di Sua Santità il Dalai Lama. Egli ha acconsentito alla loro richiesta di dare un breve insegnamento per celebrare l’occasione. I rappresentanti degli organizzatori taiwanesi stavano ancora introducendo l’evento in cinese quando Sua Santità è entrato nella sala. Una volta seduto, ha potuto vedere sugli schermi davanti a sé molte delle mille persone del pubblico che lo salutavano e gli sorridevano. Rideva e salutava con la mano. “Allora, oggi avete organizzato questo evento e mi avete chiesto di insegnare”. Da quando ho visitato Taiwan per la prima volta, mi siete stati tutti molto vicini. Penso a molti di voi come a vecchi amici e rimanete costantemente nella mia mente. Oggi vi spiegherò gli Otto versi per addestrare la mente” di Geshé Langri Tangpa https://www.sangye.it/altro/?p=27. È un breve testo incentrato sul risveglio della mente di bodhicitta che ha la sua fonte nella “Preziosa ghirlanda” https://www.sangye.it/altro/?p=2788 di Nagarjuna https://www.sangye.it/altro/?cat=9. Verso la fine di quell’opera ci sono venti versi che trattano di bodhicitta. Essi includono, tra l’altro, quanto segue:

Possa io essere sempre un oggetto di godimento
Per tutti gli esseri senzienti secondo il loro desiderio
E senza interferenze, come la terra,
Acqua, fuoco, vento, erbe e foreste selvagge.

Finché un qualsiasi essere senziente
Ovunque non è stato liberato,
Che io possa rimanere [nel mondo] per il bene di quell’essere,
Anche se ho raggiunto l’illuminazione più alta.

Shantarakshita, uno dei più importanti studiosi della tradizione di Nalanda e seguace di Nagarjuna, lo insegnò per la prima volta in Tibet. Più tardi, Dipankara Atisha https://www.sangye.it/altro/?cat=96, i cui discepoli erano conosciuti come Kadampa, perché prendevano ogni lettera dell’insegnamento come istruzione per praticarlo, lo insegnò di nuovo.

Geshé Langri Tangpa coltivava costantemente il bodhicitta ed era così commosso dalla sofferenza degli esseri senzienti che piangeva regolarmente ed era noto per la sua espressione dolorosa. Anch’io ho coltivato il bodhicitta per più di 50 anni sulla base degli insegnamenti che ho ricevuto sulla “Guida allo stile di vita del Bodhisattva” https://www.sangye.it/altro/?cat=15 di Shantideva https://www.sangye.it/altro/?p=10177. Tuttavia, non faccio il muso lungo come Langri Tangpa perché la “Guida” mi consiglia:

Dovresti avere sempre un volto sorridente. Dovresti smettere di accigliarti e fare smorfie, di essere il primo a parlare, ed essere invece un amico dell’universo.

“Io cerco di coltivare sempre il bodhicitta e recito ogni giorno gli ‘Otto Versi’, ma continuo a ridere e a sorridere. Considero tutti gli esseri senzienti come i miei amici e penso a loro con compassione e affetto. Combinare un tale atteggiamento con una certa comprensione della vacuità mi porta la pace della mente. Nel sesto capitolo del suo “Entrare nella via di mezzo” https://www.sangye.it/altro/?p=3263 Chandrakirti https://www.sangye.it/altro/?p=10587 descrive l’unione delle due Bodhicitta, quella convenzionale e quella ultima:

Il re dei cigni, apre le sue grandi ali del convenzionale e della realtà,
volando davanti agli esseri, gli altri cigni,
procede verso la sponda suprema dell’oceano delle qualità dei conquistatori
con la grande forza del vento della virtù. 

“Come ho detto, la pratica del bodhichitta mi porta la pace della mente. È un pensiero che ancora una volta Shantideva riassume:

E così, oggi, alla vista di tutti i protettori,
Invoco gli esseri, chiamandoli al cospetto dei Buddha.
E, finché questo stato non sarà raggiunto, ad ogni gioia terrena!
Che gli dei e i semidei e tutti gli altri gioiscano!”.

Sua Santità ha spiegato che i primi sette degli ‘Otto Versi’ rivelano il risveglio della mente convenzionale di bodhicitta. L’ultima strofa tratta della visione della vacuità. Mentre leggeva la prima riga del primo verso, “Possa io avere sempre a cuore tutti gli esseri”, ha raccomandava ai suoi ascoltatori di chiedersi: “Chi è questo “io”? Dove si trova questo ‘io’?

Non è gli aggregati, né è diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in lui, e lui non è negli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos’altro è il Tathagata?

“Poi lo rielaboro riferendo i versi a me stesso:

Non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in me, né io sono negli aggregati.
Non possiedo gli aggregati.
Cos’altro sono?

“Quando cerchi questo ‘io’, questo ‘io’, non riesci a trovarlo. Chandrakirti lo dice chiaramente nel suo “Entrare nella via di mezzo”:

Non possiamo pretendere che un carro sia diverso dalle sue parti,
Né che sia il loro proprietario, né identico a loro.
Non è nelle sue parti; le sue parti non sono in essa contenute.
Non è la semplice raccolta delle parti, né la loro forma.

Così, rivela questo ragionamento in sette punti,
che in definitiva o in termini mondani, che nulla è stabilito.
Ma se i fenomeni vengono lasciati come appaiono, senza analizzarli,
Essi sono infatti imputati in dipendenza dalle loro parti.

“Non riusciamo a trovare nulla che possiamo indicare come il sé, eppure esiste per designazione. Perché analizziamo le cose in questo modo? Perché abbiamo dei concetti distorti sul sé, che danno origine a emozioni afflittive. Nagarjuna si riferisce a questo nella sua “Saggezza fondamentale” https://www.sangye.it/altro/?p=9194:

Attraverso l’eliminazione del karma e delle emozioni distruttive c’è la liberazione.
Il karma e le emozioni distruttive provengono da pensieri concettuali.
Questi provengono dalle elaborazioni mentale.
Le elaborazioni cessano con la vacuità.

“Quando pensi a te stesso, pensando ‘Sono cinese, o tibetano’, e cerchi questo sé che sembra il controllore del tuo corpo, della tua parola e della tua mente, devi chiederti: ‘Dov’è?’ ‘Dov’è questo ‘io’ che hai un senso indipendente dal tuo corpo e dalla tua mente? È questa errata concezione di un sé indipendente che fornisce la base per emozioni afflittive come l’attaccamento e la rabbia”.

Sua Santità ha sottolineato l’importanza di usare la logica e la ragione per scavare nella realtà. Ha sottolineato che i seguaci della Tradizione Pali si affidano alla citazione scritturale, ma quelli che seguono Nagarjuna e la Tradizione Nalanda dipendono dalla logica e dalla ragione. Ha ribadito la grande importanza che attribuisce alla “Saggezza fondamentale” di Nagarjuna e all'”Entrare nella via di mezzo” di Chandrakirti, sottolineando che tiene sempre copie di questi libri sulla sua scrivania.

Afferma che la visione della vacuità ci permette di capire che possiamo porre fine alle emozioni distruttive. Ha detto che, poiché il “Sublime Continuum” afferma che tutti noi abbiamo la natura di Buddha, le afflizioni mentali possono essere completamente superate. Sono solo avventizie, ma la chiarezza e la consapevolezza della mente rimangono naturalmente dentro di noi.

“Tutti noi vogliamo la felicità, non vogliamo la sofferenza, ma entrambi si riferiscono al nostro stato mentale. Trasformare la nostra mente è la radice della felicità. Oggi il mondo si concentra soprattutto sullo sviluppo esterno. Tuttavia, le antiche tradizioni indiane sottolineano che la mente è la vera fonte della felicità e che per raggiungerla è la nostra mente che dobbiamo trasformare. Questa è la base delle tradizioni di lunga data di ‘ahimsa’, non violenza, e ‘karuna’, compassione. Il Buddha Shakyamuni le ha praticate e dopo la sua illuminazione le ha insegnate insieme alla visione della vacuità.

“Tuttavia, egli consigliò anche ai suoi discepoli di essere scettici: “Come l’orafo prova l’oro bruciandolo, tagliandolo e strofinandolo, così, bhikshus, dovreste accettare le mie parole solo dopo averle provate, e non solo per rispetto nei miei confronti”.
“Sua Santità ha dichiarato che se esaminiamo le nostre emozioni afflittive, le nostre emozioni distruttive, ci accorgeremo che non hanno una solida base. La compassione e così via non sono solo saldamente radicate nella ragione, ma possono essere rafforzate attraverso la pratica. Le emozioni distruttive come l’ignoranza nascono dalla confusione a cui siamo abituati abituati. Tuttavia, ha detto, la pratica del dharma non consiste principalmente nel dire preghiere, come quelle che i buddisti cinesi e giapponesi amano rivolgere ad Amitabha. La pratica del dharma implica l’uso della nostra meravigliosa intelligenza umana per distinguere il bene dal male e affrontare le nostre emozioni negative.

Tornando al primo degli otto versi, Sua Santità ha osservato:

“Abbiamo un legame con gli esseri senzienti. È in relazione a loro che coltiviamo bodhicitta e compassione e possiamo svilupparle all’infinito. La “Preziosa ghirlanda” di Nagarjuna esprime la connessione in modo vivido:

Possano gli esseri senzienti essermi cari quanto la mia stessa vita,
E che mi siano più cari di me stesso.
Che le loro negatività possano maturare su di me,
E tutte le mie virtù maturare per loro.

“Coltivare la compassione per gli esseri senzienti è paragonabile al modo in cui facciamo affari, quando investiamo una piccola quantità di capitale in vista di un profitto. La chiave del secondo verso, “Considerare gli altri come supremi”, è una raccomandazione per superare l’orgoglio e l’arroganza. Il terzo verso ci ricorda che siamo abituati a rispondere alla più piccola provocazione con emozioni distruttive. Anche nei sogni dovremmo imparare a controllarle man mano che si presentano – “Posso fermarle con la forza in una volta sola”.

“Nel tantra ci sono modi per portare la rabbia e l’attaccamento sul sentiero dello sviluppo spirituale, ma si basano prima sulla nostra comprensione del sentiero in comune.

“Il quarto verso ci consiglia di vedere tutti gli esseri senzienti, anche quelli malintenzionati, come piacevoli e attraenti. Fateli oggetto di amore e di compassione”.

Sua Santità ha spiegato che i seguenti versi raccomandano di accettare la sconfitta e di offrire la vittoria a coloro che ci hanno fatto un torto, vedendoli come eccellenti amici spirituali. Come sottolinea la “Guida allo stile di vita del Bodhisattva”, senza un nemico che ci metta alla prova, non avremmo un contesto per sviluppare veramente la pazienza. Il settimo verso continua: “Possa io dare tutto l’aiuto e la gioia alle mie madri, e possa io prendere su di me tutto il loro male e il loro dolore in segreto”.

Infine, il verso otto si rivolge a una visione della realtà – “Possa io vedere tutte le cose come illusioni”. Sia che si tratti di dolore o di piacere, tutto sembra esistere in modo indipendente. La fisica quantistica distingue tra apparenza e realtà affermando che le cose sembrano oggettivamente esistenti, ma non lo sono. I nostri amici e nemici sembrano avere un tale status oggettivo, ma quando cerchiamo le basi di questa apparenza, non riusciamo a trovarle. Eppure, è perché pensiamo che esistano intrinsecamente in questo modo che abbiamo generato rabbia o attaccamento nei loro confronti. Imparare a vedere tutte le cose come illusioni è ciò che porta a guadagnarsi la libertà dalla schiavitù.

Sua Santità ha dichiarato che la ‘Guida’ di Shantideva è il miglior libro da leggere se si vuole educare la mente convenzionale del risveglio del bodhicitta, ma quando si tratta della visione del bodhicitta definitivo, è meglio leggere ‘Saggezza fondamentale’ e ‘Entrare nella via di mezzo’. Ha elogiato il capitolo otto della ‘Guida’ per la sua presentazione della pratica dell’eguagliare e scambiare  sé stessi con gli altri e per la discussione sulla pazienza del sesto.

“Quando ero ancora in Tibet, pensavo che la pratica del bodhicitta fosse meravigliosa e ammirevole, ma molto difficile da realizzare. Più tardi, in India, dopo aver ricevuto le spiegazioni della “Guida”, cominciai a capire che era fattibile se ci si lavora abbastanza intensamente.

“Domani è il mio compleanno e vi ho suggerito che se volete farmi un regalo, è recitare almeno mille ‘mani’, il mantra di sei sillabe, senza distrazione. La prima sillaba, ‘Om’, è composta da tre lettere A U e Ma, che rappresentano il nostro corpo, la parola e la mente. È sulla base del corpo, della parola e della mente che designiamo l’io, che è generalmente sotto l’influenza di emozioni distruttive. Possiamo purificarle e ottenere la mente del Buddha.

“Il modo per trasformare il nostro corpo, parola e mente impuri è di utilizzare la mente di bodhicitta come rappresentata nella parola ‘mani’, o gioiello, e la saggezza rappresentata da ‘padme’ o  loto. La sillaba hum alla fine rappresenta la combinazione di bodhicitta e saggezza.

“Se ognuno di voi recita il mantra almeno mille volte, il beneficio si moltiplicherà. E se dedicherete il merito alla mia lunga vita, mi aiuterà a vivere fino a 108 o 110 anni”.

“Quando lo scenario politico cambierà, forse potrò visitarvi di nuovo a Taiwan. Lo spero. Qualunque cosa accada, rimarrò con voi nello spirito. Prego per la vostra salute. Grazie.

Gli organizzatori hanno ringraziato Sua Santità, le mille persone presenti e i trecento volontari che hanno dato una mano. Hanno ringraziato l’interprete cinese Jamyang Rinchen. Infine, hanno annunciato la donazione di sei ambulanze. Sua Santità ha sorriso e ha salutato con la mano. https://www.youtube.com/watch?v=FacjH1RWNfg,

http://it.dalailama.com/news/2020/un-breve-insegnamento-sulladdestramento-mentale, revisione del Dott. Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama.