Il Gyalwang Karmapa Discute sull’Ordinazione delle Monache e dà Insegnamenti sui Voti di Bodhisattva
22 Gennaio 2016. Monastero di Tergar, Bodh Gaya, Bihar, India Appunti ed editing del Dr. Luciano Villa, revisione dell’Ing. Alessandro Tenzin Villa e di Graziella Romania nell’ambito del Progetto “Free Dharma Teachings” per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Ci scusiamo per i possibili errori ed omissioni.
Durante l’ottavo giorno d’Insegnamento nell’ambito dell’Incontro di Dharma d’Inverno Arya Kshema, il Karmapa ha discusso le questioni relative all’ordinazione Bhikshuni delle monache. Ha inoltre proseguito il suo insegnamento su bodhichitta d’aspirazione attraverso prendendo i voti del bodhisattva, sulla base di nono capitolo del Prezioso Ornamento della Liberazione di Gampopa.
Il Gyalwang Karmapa
Mi congratulo con tutte voi monache presenti per la fiducia e l’entusiasmo che avete sviluppato a partire dal primo Incontro Arya Kshema. Mentre v’osservo, vedo che tutti voi avete guadagnato la fiducia e la stima di sé, sapendo d’essere in grado di fare le cose e di agire. Vedo questo nelle vostre espressioni e sono molto felice. Non importa ciò che stiamo facendo, se prima di tutto non abbiamo fiducia in noi stessi, è difficile fare qualsiasi cosa, non importa ciò che potrebbe essere, sia nel Dharma che in attività mondane. Credo che è importante riconoscere quanto sia difficile trovare tanta fiducia e sapere quanto valore ha.
Sono davvero tanti gli impedimenti che le monache devono affrontare quando cercano di aumentare la loro fiducia ed entusiasmo. In particolare ci sono quelli che dicono che gli insegnamenti di Buddha Shakyamuni sarebbero regrediti di 500 anni se le donne fossero ordinate monache. È difficile trovare una base testuale chiara per questa affermazione.
Sulla base mia ricerca, lo scorso anno trovai una forte evidenza testuale che mette in discussione l’idea che gli insegnamenti del Buddha Shakyamuni sarebbero diminuiti se le monache avessero ricevuto l’ordinazione completa. In particolare, ho trovato un riferimento a questo aspetto in un testo chiamato Il Trattato della Grande Esposizione, che proviene dalla scuola dell’Esposizione, un ramo della Scuola Sarvastivada, una delle 18 scuole originali del buddismo. Questo testo non è stato tradotto in tibetano fino alla metà del 20° secolo, ma ci furono storicamente tre diverse traduzioni in cinese.
In questo testo, gli autori sollevano una serie di dubbi e cercano di chiarire i punti che non sono chiari nei sutra. Una delle domande poste è: “Il Buddha profetizzò che gli insegnamenti sarebbero rimasti solo 1.000 anni, e che sarebbero diminuiti di 500 anni, se le donne fossero state ordinate”. Dal momento che le donne sono state infatti ordinate, così gli insegnamenti avrebbero dovuto rimanere solo 500 anni. Tuttavia, gli insegnamenti rimangono. Questo testo è stato scritto 600 anni dopo la morte di Buddha Shakyamuni. Perché tutto questo?
Il testo offre due risposte diverse a questa domanda. In primo luogo dice che, quando i sutra asseriscono che gli insegnamenti sarebbero diminuiti di 500 anni se donne fossero state ordinate, si riferivano alla diminuizione del “periodo della liberazione”, non degli insegnamenti in generale. Il periodo della liberazione è la fase dopo l’illuminazione del Buddha, quando gli allievi avrebbero raggiungere lo stato d’arhat, o la liberazione individuale.
La seconda risposta che troviamo nel testo è che, quando le donne furono originariamente ordinate dal Buddha, per evitare che gli insegnamenti si riducessero di 500 anni, dovevano accettare otto “regole pesanti”. Il Trattato della Grande Esposizione afferma che, poiché le monache accettarono queste otto regole, la durata degli insegnamenti del Buddha Shakyamuni non è diminuì. Questo riferimento scritturale autentico e autorevole dovrebbe contribuire ad eliminare ogni dubbio sul conferimento della piena ordinazione alle monache.
Vediamo ora il motivo per cui il Buddha inizialmente non permise di conferire l’ordinazione alle donne e perché istituì le otto regole. Durante il tempo del Buddha, le donne avevano una posizione molto più bassa nella società rispetto agli uomini, di gran lunga inferiore rispetto ad oggi. Il fatto che il Buddha avesse dato alle donne la possibilità di ricevere la piena ordinazione fu un qualcosa senza precedenti e di sorprendente nella sua società.
Così quando vediamo che il Buddha non permise di conferire subito alle donne l’ordinazione, penso che fosse a causa della situazione della società di quel tempo e in quel luogo. Ma, in ogni caso, il Buddha, vedendone le ragioni ed i vantaggi, permise alle donne di andare avanti e diede loro l’ordinazione. Le otto regole si basano sulle condizioni sociali di quel periodo. Questo diventa molto chiaro quando guardiamo il vinaya.
Il fatto che nel 21° secolo non siamo in grado di fare tutto ciò che il Buddha ha insegnato 2.500 anni fa, ovvero di dare i voti Bhikshuni, è davvero una situazione sorprendente. Ma, d’ora in poi, non dobbiamo preoccuparci di cose inutili e poco importanti. Invece dovremmo aumentare il nostro entusiasmo e la nostra intenzione affinché gli insegnamenti portino beneficio agli esseri senzienti: sostenendo, diffondendo e propagando gli insegnamenti. Se facciamo questo, penso che funzionerà bene.
Torniamo ora all’insegnamento sul Prezioso Ornamento della Liberazione di Gampopa, in particolare sul rituale di prendere i voti del bodhisattva.
Perché sono entrambi importanti la generazione della bodhichitta attraverso la meditazione e attraverso il rituale? Secondo il grande maestro Atisha, è importante per la prima addestrare le nostre menti alla bodhicitta convenzionale o relativa, attraverso la meditazione del training mentale, o Lojong, al fine di rendere significativo il rituale di prendere i voti del bodhisattva.
Il sorgere e la maturazione della Bodhicitta viene dall’addestramento della mente, ma c’è un’ulteriore ragione per adottare la Bodhicitta attraverso il rituale. Perché il rituale stabilizzerà la tua bodhicitta iniziale e ti renderà più consapevole dei vantaggi d’avere la bodhichitta e dei difetti di non averla, e così via. Quindi c’è una ragione per farlo.
Vediamo ora le qualità di chi può conferire i Voti del Bodhisattva. Una tale persona deve essere qualificata, venerabile e capace. Essere qualificata significa che dev’essere in grado di dare consigli su come sviluppare bodhicitta, ed essere in grado di eseguire i rituali e di saper mantenere i precetti.
Essere venerabili significa aver preso il Voti Bodhisattva e sostenere i precetti. Infine, essere capaci, significa essere in grado di far sì che il discepolo capisca quello che sta facendo. In particolare è importante che i voti siano spiegati nella lingua parlata data dall’allievo. L’allievo deve essere in grado di capire quello che sta facendo quando prende i voti.
Il terzo punto sono i supporti fisici e mentali necessari per sviluppare nuovamente la bodhicitta. In termini di corpo, si può sviluppare bodhicitta in uno qualsiasi dei sei reami: dei, semidei o deva, umani, animali, spiriti affamati, inferi. Non c’è reame in cui non è possibile sviluppare bodhicitta.
In termini di sostegno mentale occorre sviluppare bodhicitta, i maestri Kadampa dicono che è essenziale aver preso rifugio nei Tre Gioielli: Buddha, Dharma e Sangha. È anche necessario desiderare ardentemente e di prendere i voti, e anche il corpo, la parola e la mente in grado di realizzarli.
È necessario aver preso i voti di liberazione individuale, per prendere i voti della bodhichitta dell’aspirazione? I grandi maestri hanno in proposito opinioni diverse, ma la posizione di Gampopa su questo è stata chiara. I monaci stanno ricercando la visione di Gampopa che discuteranno durante il loro Raduno Invernale.
I maestri Kadampa erano del parere che i voti di liberazione individuale fossero necessari. Al tempo dei maestri Kadampa in Tibet c’erano punti di vista errati circa il Dharma e d una condotta discutibile. E furono probabilmente questi alcuni dei motivi per cui i maestri tibetani invitarono Atisha in Tibet, per rettificare gli insegnamenti. A causa delle false opinioni che si propagavano, al momento, i maestri Kadampa dovevano essere rigorosi nella loro pratica per contrastare incomprensioni e l’etica impropria.
Molti maestri Kadampa s’impegnarono seriamente nell’insegnamenti, ma la pratica tantrica la facevano in privato. La loro preoccupazione principale sembrava quella di voler presentare un quadro rigoroso della pratica del Dharma per contrastare il declino che potevano osservare.
Quello fu un periodo di mezzi abili della storia del Tibet.
Ci sono dei segnali che indicano che non tutti i praticanti Kadampa erano particolarmente affezionati agli yogi (ngakpas). Rechungpa, uno dei due discepoli principali di Milarepa fu espulso da un monastero Kadampa a causa delle sue vesti bianche da ngakpa. L’altro discepolo principale di Milarepa, Gampopa, raccontano i suoi amici Kadampa, che quando sognava uno Yogi (Milarepa) vestito di bianco lo riteneva un cattivo presagio.
Con queste storie, che illustrano la situazione in Tibet di molti secoli fa, chiudo l’insegnamento. L’Arya Kshema proseguirà con una lunga puja a Tara Bianca il 24 gennaio. https://www.sangye.it/altro/?p=7515