Buddha Sakyamuni, Dhammacakkappavattanasutta: “Quando, o monaci, la conoscenza e la visione profonda rispetto a queste Quattro Nobili Verità nella loro realtá dei tre modi e dodici aspetti mi fu totalmente pura, allora rivelai a tutto il mondo con le sue divinità, ivi Mara e Brahma, e all'umanità con i suoi asceti, brahmini, e uomini che ho realizzato correttamente in me la incomparabile illuminazione”.

Il discorso di Sarnath, quando si mise in moto la ruota del Dhamma

É il primo sermone pubblico di Gotamo il Buddha fatto al parco dei cervi , nei pressi di Sarnath, vicino a Varanasi, davanti a cinque sramana (asceti) dopo la sua illuminazione a Bodhgaya, dove appunto enuncia le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero fondando così l’ordine monastico (sangha), e nacque il Buddhismo. siamo nel 528 a.cr. aveva 35 anni. Traduzione dal pali sul testo canonico: Sutta Pitaka, Samyutta Nikaya, Maha Vagga, Saccasutta;
Dhammacakka (verità prima, realtà suprema, fine ultimo, ecc.), la ruota della legge.Appavattanasutta (discorso sopra la rivelazione della), il discorso sul moto della. Questo é il significato della lunga parola che ne compone il titolo .

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa
1. Questo é quanto ho udito. (Evam me sutam.)
C’era una volta (in un certo tempo) (ekam samyam) il Sublime (bhagava) che dimorava presso Benares (Varanasi) (baranasiyam), nel luogo di Isipatana (isipatane), nel Parco dei Cervi o Gazzelle (migadayo).
Lì il Sublime si diresse a un gruppo di cinque monaci, asceti .
2. Due a mio avviso sono, o monaci (bikkhave), i fini estremi(anta) della vita ascetica (pabbajitena) da non perseguire. …Quali sono?
Costantemente attaccato ai piaceri sensuali (kamesukhallikanuyoga), ciò é basso (hino), volgare (gammo), ordinario (pothujjaniko), ignobile (anariyo) e senza utilità di bene (anatthasamhito);
quali altri? percuotersi, auto-mortificazione (attakilamathanuyogo), ciò é doloroso (dukkho), ignobile e senza utilitá.
Questo di questi, o monaci, non praticando ha realizzato la via di mezzo (majjhama patipada) il Tathagata , che genera la visione (cakkhukarani), che genera la saggezza (ñanakarani), porta la calma (upasamaya), porta la sapienza (abhiññaya), porta l’illuminazione (sambhodaya), porta il Nirvana (nibbana) .
3. Quale é la (sa), o monaci, linea di condotta (patipada) giusta, media(majjhama) che il Tathagata ha scoperto e che genera la visione, genera la saggezza, porta la pace, porta la sapienza, porta l’illuminazione, porta il Nirvana?
Questo! Il nobile ottuplice sentiero (ariyo atthangiko maggo) proprio così:
(pañña) saggezza
Retta Opinione, (sammaditthi)
Retto Pensiero, (sammasankappo) moralità (sila)
Retta Parola, (sammavaca)
Retta Azione, (sammakammanto)
Retta Vita, (sammaajivo) (samadhi) concentrazione
Retto Volontà, (sammavayamo)
Retta Attenzione (sammasati)
e Retta Concentrazione. (sammasamadhi)
Questo, o monaci, é la linea di condotta (patipada) giusta, media (majjhama) che il Tathagata ha scoperto e che genera la visione, genera la saggezza, porta la pace, porta la sapienza, porta l’illuminazione, porta il Nirvana.
4. In questo e adesso (idam kho pana), o monaci,
la Nobile Verità del Dolore(dukkham ariyasaccam):
la nascita(jatipa) é dolore, la vecchiaia(jarapi) é dolore, la malattia (vyadhipi) é dolore, la morte (marananpi) é dolore ,
unirsi(sampayogo) con cose non gradevoli é dolore, separarsi (vippayogo) da cose gradevoli é dolore, il non ottenere ciò che si desidera é dolore
e pure i seguenti cinque aggregati di attaccamento, di coesione all/dell’esistenza (pañcupadanakkhandha).
5. In questo e adesso, o monaci, la Nobile Verità dell’Origine del Dolore/del Dolore Originato (dukkahasamudayo ariyasaccam):
È la brama(tanha) che produce nuove rinascite (ponobhavika), che assieme al piacere e la passione trova sempre godimento tanto quí che tanto lá. Sarebbe a dire il desiderio dei sensi (kamatanha), la sete dell’esistenza (bhavatanha) e l’attaccamento alla non-esistenza (vibhavatanha).
6. In questo e adesso , o monaci, la Nobile Verità della Cessazione del Dolore (dukkhanirodho ariyasaccam):
É la totale estinzione e cessazione di questo medesimo desiderio e il suo abbandono (tanhaya asesaviraganirodho cago), la sua rinuncia (patinissaggo), il liberarsi da questo medesimo (mutti), la sua avversione (analayo).
7. In questo e adesso , o monaci, la Nobile Veritá del Sentiero che Conduce alla Cessazione del Dolore (dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam):
In questo Nobile Ottuplice Sentiero, proprio così:
Retta Opinione
Retto Pensiero,
Retta Parola,
Retta Azione,
Retta Vita,
Retto Volontà,
Retta Attenzione
e Retta Concentrazione
8. Questa é la Nobile Verità del Dolore. Proprio cosí(me), o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione(cakkhum udapadi), originò la conoscenza(ñanam u.), sorse la saggezza (pañña u.), originò la sapienza(vijja u.) e venne la luce (aloko u.).
9. Questa Nobile Verità del Dolore deve essere intesa (pariññeyyanti). Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originó la sapienza e venne la luce.
10. Questa Nobile Verità del Dolore é stata intesa(pariññatanti). Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originó la sapienza e venne la luce.
11. Questa é la Nobile Verità dell’Origine del Dolore. Proprio così, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originó la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
12. Questa Nobile Verità dell’Origine del Dolore deve essere sradicata. Proprio così, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
13. Questa Nobile Verità dell’Origine del Dolore é stata sradicata. Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originó la sapienza e venne la luce.
14. Questa é la Nobile Verità della Cessazione del Dolore .Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
15. Questa Nobile Verità della Cessazione del Dolore deve essere realizzata. Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
16. Questa Nobile Verità della Cessazione del Dolore é stata realizzata. Proprio cosí, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
17. Questa é la Nobile Verità che Conduce alla Cessazione del Dolore. Proprio così, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originó la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
18. Questa Nobile Verità che Conduce alla Cessazione del Dolore deve essere praticata. Proprio così, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originó la conoscenza, sorse la saggezza, originò la sapienza e venne la luce.
19. Questa Nobile Verità che Conduce alla Cessazione del Dolore é stata praticata. Proprio così, o monaci, in relazione a cose anteriormente a me sconosciute, sorse la visione, originò la conoscenza, sorse la saggezza, originó la sapienza e venne la luce.
20. Mentre, o monaci, la conoscenza e la visione profonda rispetto a queste Quattro Nobili Verità nella loro realtà dei tre modi e dodici aspetti non mi furono totalmente pura, non rivelai a tutto il mondo con le sue divinità, ivi Mara e Brahma, e all’umanità con i suoi asceti, brahmini, e uomini che ho realizzato correttamente in me la incomparabile illuminazione(anuttaram sammasambodhim).
21. Quando, o monaci, la conoscenza e la visione profonda rispetto a queste Quattro Nobili Verità nella loro realtá dei tre modi e dodici aspetti mi fu totalmente pura, allora rivelai a tutto il mondo con le sue divinitá, ivi Mara e Brahma, e all’umanità con i suoi asceti, brahmini, e uomini che ho realizzato correttamente in me la incomparabile illuminazione.
E sorse in me la conoscenza e la profonda visione: Irreversibile é la liberazione della mia mente.
Questo é la mia ultima nascita. Non c’è una nuova esistenza
22. Cosí quanto disse il Sublime. I cinque monaci si rallegrarono delle parole del Sublime.

Da: http://www.dialogo.org/alien/1998/04/dhamma1.htm

Il discorso della messa in moto della ruota del Dhamma

Dhammacakkapavattanasutta
(Samyutta Nikaya, 56.11)

Così ho udito. Una volta il Beato soggiornava a Isipatana, presso Baranasi, nel parco delle gazzelle. Qui il Beato si rivolse al gruppo dei cinque asceti mendicanti.
“O monaci, coloro che hanno abbandonato la vita non devono indulgere ai due estremi. Quali sono questi due estremi? Un estremo è il dedicarsi al godimento dei piaceri sensuali: questo comportamento è infimo, villano, ignobile e vano. L’altro estremo è il dedicarsi alla mortificazione di se stessi: questo comportamento è doloroso, ignobile e vano.

Evitando questi due estremi, o monaci, il Tathagata ha realizzato il ‘ sentiero di mezzo ‘ che produce la visione e la conoscenza, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbana.
E cos’è mai, o monaci, questo ‘ sentiero di mezzo ‘ realizzato da Tathagata che produce la visione e la conoscenza, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbana? Esso è il nobile ottuplice sentiero, ovvero la retta visione, la retta intenzione, la retta parola, la retta azione, il retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione. Questo, o monaci, è il ‘ sentiero di mezzo ‘ realizzato dal Tathagata che produce la visione e la conoscenza, e che guida alla calma, alla perfette conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbana.

Questa, o monaci, è la nobile verità del dolore (dukkha): la nascita è dolore, la vecchiezza è dolore, la malattia è dolore, la morte è dolore, l’unione con ciò che è discaro è dolore, la separazione da ciò che è caro è dolore, il non ottenere ciò che si desidera è dolore. In breve, i cinque aggregati (Khandha) che rappresentano la base dell’attaccamento all’esistenza, è dolore.

Questa, o monaci, è la nobile verità dell’origine del dolore (dukkhasamudaya): l’origine del dolore s’identifica con la brama (tanha), la quale conduce a nuove esistenze, è congiunta col diletto e con la concupiscenza, e trova appagamento ora qua ora là. Esiste la brama per il godimento degli oggetti dei sensi, la brama per l’esistenza, la brama per la non – esistenza.

Questa, o monaci, è la nobile verità della cessazione del dolore (dukkhanirodha): la cessazione del dolore è l’estinzione, il completo svenimento, l’abbandono, il rifiuto di questa brama, la liberazione e il distacco da essa.

Questa, o monaci, è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione del dolore (dukkhanirodhagamini patipada): esso è il nobile ottuplice sentiero, ovvero retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sforzo, retto modo di vivere, retta presenza mentale e retta concentrazione.

‘ Questo è il dolore, nobile verità ‘, ‘ il dolore, nobile verità, deve essere pienamente compreso ‘, ‘ il dolore, nobile verità, è stato pienamente compreso ‘: questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.

‘ Questa è l’origine del dolore, nobile verità ‘, ‘ l’origine del dolore, nobile verità, deve essere abbandonata ‘, ‘ l’origine del dolore, nobile verità, è stata abbandonata ‘: questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.

‘ Questa è la cessazione del dolore, nobile verità ‘, ‘ la cessazione del dolore, nobile verità, deve essere realizzata personalmente ‘, ‘ la cessazione del dolore, nobile verità, è stata realizzata personalmente ‘: questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.

‘ Questo è il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità ‘, ‘ il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità, deve essere sviluppato e coltivato ‘, ‘ il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità, è stato sviluppato e coltivato ‘: questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.

E, o monaci, finché questa visione cosciente delle Quattro Nobili Verità, con il suo triplice svolgimento ed i conseguenti dodici aspetti, non fu ben purificata, fino a quel momento, io non dichiarai al mondo, con i suoi deva, Mara, Brama, con le intere generazioni di asceti, di Brahmana, di esseri considerati divini e uomini, non dichiarai – dico – di aver perfettamente ottenuto il supremo e perfetto risveglio.

Ma non appena, o monaci, questa visione cosciente delle Quattro Nobili Verità, con il suo triplice svolgimento ed i conseguenti dodici aspetti, fu ben purificata, allora io dichiarai al mondo, con i suoi deva, Mara, Brama, con le intere generazioni di asceti, di Brahmana, di esseri considerati divini e uomini, dichiarai – dico – di aver perfettamente ottenuto il supremo e perfetto risveglio.

La conoscenza e la visione sorsero in me: ‘la liberazione è per me inamovibile. Questa è l’ultima nascita. Ora non esiste più una nuova esistenza’.

Questo disse il Beato ed i cinque asceti mendicanti, colmi di gioia, esultarono alle parole del Beato.Il venerabile Kondanna, proprio mentre questo insegnamento veniva pronunciato, ottenne la limpida e immacolata visione del Dhamma: ‘Tutto quel che è soggetto alla nascita è destinato all’estinzione’.

E quando il Beato ebbe messo in moto la ruota del Dhamma, le divinità della terra dissero “Ad Isipatana, presso Baranasi, nel parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brahmana, e neppure deva, Mara, Brama o qualsiasi altro abitante del mondo”.

Avendo ascoltato le parole delle divinità della terra, anche i quattro re-deva dissero “Ad Isipatana, presso Baranasi, nel parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brahmana, e neppure deva, Mara, Brama o qualsiasi altro abitante del mondo”.

Avendo ascoltato le parole dei quattro grandi re-deva anche i trentatré deva, i deva Yama, i deva Tusita, i deva Nimmanaratin e i deva Paranimmitavasavattin dissero “Ad Isipatana, presso Baranasi, nel parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brahmana, e neppure deva, Mara, Brama o qualsiasi altro abitante del mondo”.

Così in quel momento, in quell’istante, questa parole si propagarono fino al Brahmaloka, il mondo di Brama, e l’intero universo con i suoi diecimila mondi tremò, sussultò, vacillò. Un’immensa e sublima luce, che superava anche il fulgore dei deva, apparve sulla terra.

Allora il Beato pronunciò queste parole ispirate “O amici, Kondanna ha infine conosciuto! Kondanna ha infine conosciuto!” .
così il venerabile Kondanna assunse il nome di Annasi Kondanna, ‘ colui che ha conosciuto.

Tratto da: http://xoomer.virgilio.it/karuna/