Gocce nell’Oceano “I numeri del Dharma”
19 – 20 DICIANNOVE – VENTI
19.1. Diciannove samaya (CGY 9)
in relazione a Buddha Vairochana
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mantenere i tre tipi di moralità
evitare di compiere azioni negative (le 10 azioni negative)
accumulare ogni tipo di virtù tramite la pratica delle sei perfezioni
beneficiare gli esseri senzienti
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prendere rifugio tre volte al mattino e tre volte la sera in relazione a Buddha Akshobya
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del vajra, impegno della mente, generare la grande beatitudine
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della campana, della parola, realizzazione diretta della vacuità
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del mudra, impegno del corpo, visualizzarsi nella forma pura yab-yum
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del Guru Vajra – Acharya
in relazione a Buddha Ratnasambhava
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generosità del donare cose materiali
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generosità del donare insegnamenti di Dharma
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generosità del donare protezione dalla paura
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generosità del donare amore
in relazione a Buddha Amitabha
mantenere le pratiche in relazione agli insegnamenti
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esteriori (Krya e charya tantra)
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interiori (Yoga e Mahanuttarayoga tantra)
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comuni (di uditori, realizzatori solitari e Bodhisattva)
in relazione a Buddha Amoghasiddhi
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fare offerte più numerose possibili (quattro tipi di offerte)
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osservare gli impegni presi
20. VENTI
20.1. Venti fattori mentali negativi secondari. (SII 81) vedi anche Cinquantuno fattori mentali
Aggressività
Rancore o risentimento
Occultamento
Desiderio di vendetta
Invidia/gelosia
Avarizia
Inganno
Dissimulazione
Presunzione
Malevolenza
Mancanza di ritegno
Mancanza di pudore
Ignavia
Agitazione mentale
Mancanza di fede
Pigrizia
Non coscienziosità
Dimenticanza
Non introspezione
Distrazione
20.2. Venti tipi di esseri del reame del desiderio (MKB 67)
Regno degli animali
Regno degli spiriti famelici
Quattro continenti degli uomini
20.3. Venti visioni errate di un sé reale (MOE 176)
Vedere le forme come il sé
Vedere il sé come se possedesse inerentemente delle forme
Vedere il sé come se esistesse inerentemente nelle forme
Vedere le forme come inerentemente esistenti nel sé
Vedere i sentimenti come il sé
Vedere il sé come se possedesse inerentemente sentimenti
Vedere il sé come se esistesse inerentemente nei sentimenti
Vedere i sentimenti come inerentemente esistenti nel sé
Vedere le discriminazioni come il sé
Vedere il sé come se possedesse inerentemente delle discriminazioni
Vedere il sé come se esistesse inerentemente nelle discriminazioni
Vedere le discriminazioni come inerentemente esistenti nel sé
Vedere i fattori composti come il sé
Vedere il sé come se possedesse inerentemente dei fattori composti
Vedere il sé come se esistesse inerentemente nei fattori composti
Vedere i fattori composti come inerentemente esistenti nel sé
Vedere la coscienza come il sé
Vedere il sé come se possedesse inerentemente la coscienza
Vedere il sé come se esistesse inerentemente nella coscienza
Vedere la coscienza come inerentemente esistente nel sé
20.4. Venti modi della vacuità o sunyata secondo il Pancavimsati (FCB 282)
L’irrealtà degli elementi interni dell’esistenza adhyatma sunyata
L’irrealtà degli oggetti esterni bahirdha sunyata
L’irrealtà di entrambi, come negli organi sensoriali e nel corpo adhyatma bahirdha sunyata
L’irrealtà della (conoscenza della) irrealtà sunyata sunyata
L’irrealtà del grande (lo spazio infinito) maha sunyata
L’irrealtà della realtà ultima, il nirvana paramartha sunyata
L’irrealtà del condizionato samskrta sunyata
L’irrealtà dell’incondizionato asamskrta sunyata
L’irrealtà dell’illimitato atyanta sunyata
L’irrealtà di ciò che è senza inizio e senza fine anavaragra sunyata
L’irrealtà dell’innegabile anavakara sunyata
L’irrealtà delle essenze ultime prakrti sunyata
L’irrealtà di tutti gli elementi dell’esistenza sarvadharma sunyata
L’irrealtà di ogni determinazione laksana sunyata
L’irrealtà di passato, presente e futuro anupalambha sunyata
L’irrealtà della relazione o combinazione concepita come non ente abhava svabhava sunyata
L’irrealtà dei costituenti positivi dell’esistenza empirica bhava sunyata
L’irrealtà del non ente (del non empirico) abhava sunyata
L’irrealtà dell’essere di per sé svabhava sunyata
L’irrealtà dell’essere dipendente parabhava sunyata.