IL SUTRA DEL CUORE DELLA NOBILE VITTORIOSA PERFEZIONE DELLA SAGGEZZA

Così una volta udii.

Il Bhagavan dimorava a Rajghir, sulla montagna Picco degli Avvoltoi, assieme a un vasto sangha di monaci e a un vasto sangha di bodhisattva. In quell’occasione il Bhagavan era assorbito nel samadhi sulle categorie dei fenomeni chiamato ‘percezione profonda’.

Contemporaneamente, il bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara stava applicandosi proprio nella pratica della profonda perfezione della saggezza, e vide anche i cinque aggregati come vuoti di un’intrinseca natura.

Poi, tramite il potere del Buddha, il venerabile Shariputra così disse al bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara: “Come deve addestrarsi ogni figlio del lignaggio che desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza?”

Così egli parlò, e il bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara rispose allora al venerabile figlio di Sharadvati:

“Shariputra, ogni figlio o figlia del lignaggio che desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza dovrebbe applicarsi in essa nel seguente modo, apprendendo correttamente e ripetutamente anche i cinque aggregati come vuoti di un’intrinseca natura. La forma è vuota, la vacuità è forma, la vacuità non è altro che forma e la forma non è altro che vacuità. Allo stesso modo sono vuoti sensazioni, discriminazioni, fattori di composizione e coscienze.

Similmente, Shariputra, tutti i fenomeni sono vacuità; sono privi di caratteristiche; non sono prodotti e non cessano; non sono contaminati e non sono privi di contaminazioni; non diminuiscono e non crescono.

Perciò, Shariputra, nella vacuità non c’è forma, né sensazione, né discriminazione, né fattore di composizione, né coscienza. Non c’é occhio, né orecchio, né naso, né lingua, né corpo, né mente. Non ci sono forme visive, né suoni, né odori, né sapori, né oggetti tangibili, né fenomeni; e neppure il costituente dell’occhio e così via, fino ad includere il costituente della mente e il costituente della coscienza mentale.

Non c’è ignoranza, né estinzione dell’ignoranza, fino ad includere vecchiaia e morte, ed estinzione della vecchiaia e della morte. Similmente, non c’è sofferenza, origine, cessazione e sentiero; non c’è saggezza suprema, né ottenimenti, e neppure mancanza di ottenimenti.

Perciò, Shariputra, poiché non c’è ottenimento, i bodhisattva si basano e dimorano nella perfezione della saggezza, le loro menti senza più oscurazioni e senza paura. Essendo completamente andati al di là di ogni errore, raggiungono il punto finale, il nirvana. E, affidandosi alla perfezione della saggezza, è evidente che tutti i buddha dimoranti nei tre tempi si sono anche completamente risvegliati all’insorpassabile, perfetta e piena illuminazione.

Perciò il mantra della perfezione della saggezza, il mantra della grande conoscenza, il mantra insorpassabile, il mantra uguale a ciò che non ha eguali, il mantra che pacifica completamente tutte le sofferenze, dal momento che non è falso, dovrebbe essere conosciuto come vero.

Si proclama il mantra della perfezione della saggezza:

TAYATHA (OM) GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Shariputra, è in questo modo che il bodhisattva mahasattva dovrebbe addestrarsi nella profonda perfezione della saggezza”.

Quindi il Bhagavan riemerse da quel samadhi ed elogiò il bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara dicendo:

“Ben detto, ben detto, figlio del lignaggio, è proprio così! È proprio così! Si dovrebbe praticare la perfezione della saggezza proprio come tu hai mostrato; perfino i tathagata ne gioiscono!”

Quando il Bhagavan ebbe così parlato, il venerabile figlio di Sharadvati, il bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara, l’intera assemblea attorno a loro, assieme al mondo degli dei, uomini, semidei e gandharva, esultarono e porsero alte lodi alla parola del Bhagavan.

Il Sutra del Cuore (fonetica tibetana)

phag pa sce rab chi pha rol tu c’in pe gning po sciug so//
ghia gar che du/ bha ga wa ti pra gi gna pa ra mi ta hi ya/ bo che du/
ciom den de ma sce rab chi pha rol tu c’in pe gning po/ ma po cig go/

di che dag ghi to pa du cig na/
ciom den de ghiel po khab gia go phung poi ri la
ghe long ghi ghe dun cen po dang/ ciang ciub sem pe
ghe dun cen po dang thab cig tu sciug te/
dei tze ciom den de sab mo nang wa sce gia we cio chi
nam trang chi ting nge zin la gnom par sciug so/
yang dei tze ciang ciub sem pa sem pa cen po phag pa
cen re sig wang ciug sce rab chi pha rol tu c’in pa sab mo
cio po gni la nam par ta scing/ phung po nga po de dag la yang
rang scin ghi tong par nam par ta o/
de ne sang ghie chi thu tze dang den pa scia rii bu/
ciang ciub sem pa sem pa cen po phag pa cen re sig wang c’iug la
di che ce me so/ rig chi bu gang la la/
sce rab chi pha rol tu c’in pa sab moi ce pa cio par do pa
de gi tar lab par gia/ de che ce me pa dang/
ciang ciub sem pa sem pa cen po phag pa cen re sig
wang c’iug ghi tze dang den pa scia ra da tii bu la
di che ce me so/ scia rii bu rig chi bu am rig chi bu mo gang
la la sce rab chi pha rol tu c’in pa siab moi ce pa cio par
do pa de di tar nam par ta war gia te/ phung po nga po de
de chiang/ rang scin ghi tong par nam par yang dag par
ge su ta o/
sug tong pa o/ tong pa gni sug so/
sug le tong pa gni scen ma yin tong pa gni le chiang sug
scen ma yin no/ de scin du tzar wa dang/ du sce dang/
du ce dang/ nam par sce pa nam tong pa o/
scia ri bu de tar cio tham ce tong pa gni de/
tzen gni me pa/ ma chie pa/ ma gag pa/ dri ma me pa/
dri ma dang drel wa/ dri wa me pa/ gang wa me pa o/
scia rii bu de ta we na/ tong pa gni la sug me/ tzor wa me/
du sce me/ du ge nam me/ nam par sce pa me/
mig me/ na wa me/ na me/ ce me/ lu me/ yi me/
sug me/ tra me/ dri me/ ro me/ re gia me/ cio me do/
mig ghi kham me pa ne/ yi chi kham me/
yi chi nam par sce pe kham chi bar du yang me do/
ma rig pa me/ ma rig pa se pa me pa ne/
ga sci me/ ga sci se pe bar du yang me do/
de scin du dug ngel wa dang/ cun g’iung wa dang/
gog pa dang/ lam me/ ye sce me/ thob pa me/
ma thob pa yang me do/
scia rii bu de ta we na/ ciang ciub sem pa nam tob pa me pe
c’ir/ sce rab chi pha rol tu c’in pa la ten ne te/
sem la drib pa me cing trag pa me do/
c’in ci log le scin tu de ne/ gna ngen le de pe thar c’in to/
du sum du nam par sciug pe sang ghie tham ce chiang
sce rab chi pha rol tu c’in pa la ten ne/
la na me pa yang dag par tzog pe c’iang ciub tu ngon par
tzog par sang ghie so/
de ta we sce rab chi pha rol tu c’in pe ngag/
rig pa cen poi ngag/ la na me pe ngag/ mi gnam pa dang
gnam pe ngag/ dug ngel tham ce rab tu sci war g’e pe ngag/
mi tzun pe na den par sce par gia te/ sce rab chi
pha rol tu c’in pe ngag/ me pa/

ta ya tha om ga te ga te pa ra ga te pa ra sam ga te bo dhi so ha/
scia ri bu/ ciang ciub sem pa sem pa cen po/ de tar
sce rab chi pha rol tu c’in pa sab mo la lab pa gia o/ de ne
ciom den de ting nghe zin de le sceng te/ ciang ciub
sem pa se pa cen po phag pa cen re sig wang c’iug la
leg so sce gia wa gin ne/ leg so leg so rig chi bu de de scin
no/ de de scin te/ gi tar chio chi ten pa scin du/ sce rab chi
pha rol tu c’in pa sab mo la ce par gia te/ de scin sce pa
nam chiang ge su yi rang ngo/ ciom den de chi de che ce ca
tzel ne/ tze dang den pa scia ra da ti bu dang/ ciang ciub
sem pa sem pa cen po phag pa cen re sig wang c’iug dang/
tham ce dang den pe khor de dag dang/ lha dang/ mi dang/
lha ma yin dang/ dri sar ce pe gig ten yi rang te/
cion den de chi sung pa la ngon par to do/

phag pa sce rab chi pha rol tu c’in pe gnong po  giog so //