Patrul Rinpoche: Una breve guida ai terreni ed ai sentieri dei Bodhisattva

Rendo omaggio al mio maestro che è inseparabile dal Signore Mañjughoṣa!

Ora esporrò le varie fasi e i sentieri dei bodhisattva in modo chiaro e facile da capire. Ci sono cinque sentieri e dieci stadi (o bhūmi). I cinque sentieri sono i seguenti:

1. Il sentiero dell’accumulazione

2. Il sentiero dell’unione

3. Il sentiero della visione

4. Il sentiero della meditazione

5. Il sentiero del non-più-apprendimento

I dieci bhūmi saranno spiegati di seguito insieme al sentiero della meditazione.

1. Il sentiero dell’accumulazione

Sul sentiero dell’accumulazione, i bodhisattva, o “eredi dei vittoriosi”, generano l’intenzione positiva e bodhicitta sia dell’aspirazione che dell’azione. Dopo aver sviluppato a fondo questa bodhicitta relativa, aspirano alla bodhicitta ultima, la saggezza non concettuale del sentiero della visione. Questo è noto, quindi, come lo stadio della “pratica aspirazionale“.

È chiamato il sentiero dell’accumulazione perché è lo stadio in cui facciamo uno sforzo speciale per raccogliere l’accumulo di meriti, e anche perché segna l’inizio di molti eoni incalcolabili di raccolta delle accumulazioni.

Il sentiero dell’accumulazione è diviso in stadio inferiore, intermedio e superiore.

Nello stadio inferiore del sentiero dell’accumulazione non è certo quando raggiungeremo il sentiero dell’unione. Nello stadio intermedio del sentiero dell’accumulazione, è certo che raggiungeremo il sentiero dell’unione nella prossima vita. Nello stadio maggiore del sentiero dell’accumulazione, è certo che raggiungeremo il sentiero dell’unione in questa stessa vita.

Lo stadio inferiore

Il testo radice dice:[1]

Le applicazioni della consapevolezza… possiamo impegnarci…!

Ciò indica che nella fase inferiore del percorso di accumulazione, meditiamo principalmente sulle quattro applicazioni della consapevolezza.

In primo luogo, c’è l’applicazione della consapevolezza del corpo (1).[2] In questa meditazione, il “corpo” esterno è inteso come l’ambiente fisico esterno, il corpo interno è il nostro corpo fisico e “in mezzo” ci sono i corpi di altri esseri senzienti. Esaminiamo questi tre con intelligenza precisa e riposiamo, con concentrazione meditativa, nel riconoscimento che in ultima analisi sono irreali e la loro natura è il vuoto simile allo spazio. Durante la post-meditazione, ci alleniamo a riconoscerli come illusori e simili a sogni.

Questa pratica è particolarmente utile come antidoto al desiderio fisico. Possiamo considerare che questo corpo contiene tutti i tipi di sostanze impure come sangue e pus, e che ospita i 404 tipi di malattia o le 60.000 influenze dannose (dön), così come tutti i tipi di batteri e piccoli organismi. Possiamo anche considerare come, una volta morti, il corpo decadrà, diventerà uno scheletro e così via.

In secondo luogo, per l’applicazione della consapevolezza dei sentimenti (2), esaminiamo i sentimenti piacevoli, dolorosi e neutri con intelligenza precisa, e riposiamo in uno stato di meditazione, riconoscendo che i sentimenti sono non sorti ed al di là del sorgere. Durante la fase post-meditativa, ci addestriamo a riconoscere che tutti i sentimenti sono inconsistenti, come un albero di banano, e che stanno soffrendo per la loro stessa natura. In terzo luogo, per l’applicazione della consapevolezza alla mente (3), utilizziamo l’intelligenza precisa per investigare i tipi di percezione maggiori, minori e intermedi, e poi ci riposiamo in meditazione sulla loro natura di vacuità. Durante la post-meditazione, dobbiamo comprendere che la natura della mente è al di là del cessare e del rimanere.

In quarto luogo, con l’applicazione della consapevolezza dei fenomeni (4), utilizziamo l’intelligenza precisa del discernimento per analizzare tutti i fenomeni inclusi nella categoria delle formazioni, e poi ci stabiliamo nel riconoscimento della loro natura, che è uguaglianza. Durante la post-meditazione, riconosciamo come tutti i fenomeni assomiglino alle otto similitudini dell’illusione: sono come un sogno, un’illusione magica, un miraggio, un’allucinazione, un riflesso, un’eco, una città di gandharva o un’apparizione. Inoltre, nel primo caso, il corpo è l’oggetto da analizzare con intelligenza precisa, ma una volta che questo cosiddetto “corpo” è stato indagato a fondo e ogni nozione della sua vera realtà è stata distrutta, il conseguente vuoto simile allo spazio diventa il vero oggetto per l’applicazione della consapevolezza. È esattamente lo stesso con le altre tre. Le pratiche delle quattro applicazioni della consapevolezza hanno ciascuna i propri oggetti di messa a fuoco, ma in sostanza consistono tutte nella meditazione simile allo spazio e nella post-meditazione illusoria. Non c’è aspetto di esse che non sia incluso in queste due.

La fase intermedia

Nella fase intermedia del percorso di accumulazione, pratichiamo principalmente i quattro abbandoni corretti.

Ciò significa che ci sforziamo, prima di tutto, di assicurarci di non sviluppare tendenze non virtuose (5) che non abbiamo precedentemente sviluppato.

In secondo luogo, eliminiamo rapidamente tutte le tendenze non virtuose (6) che abbiamo sviluppato.

In terzo luogo, coltiviamo qualsiasi tendenza virtuosa (7) che non abbiamo ancora sviluppato.

E in quarto luogo, ci assicuriamo che le virtù che abbiamo coltivato siano ulteriormente aumentate (8).

Questi sono noti come i quattro abbandoni corretti perché abbandoniamo tutte le non virtù e tutto ciò che ostacola la coltivazione della virtù. Riguardano principalmente la nostra condotta, sia attraverso il corpo, la parola o la mente.

La fase superiore

Nella fase superiore del percorso di accumulazione, pratichiamo i quattro supporti della capacità miracolosa:

Il primo di questi è il “supporto miracoloso” della determinazione (9), che consiste nel meditare con entusiasmo e aspirazione verso la concentrazione meditativa, in modo che la mente non si perda nella mancanza di fede o in visioni errate.

Il secondo, il supporto miracoloso dello sforzo (10), consiste nell’applicarci con diligenza alla pratica della concentrazione meditativa e nell’impegnarci sia nell’eliminare qualsiasi difetto o ostacolo, sia nel coltivare le qualità necessarie, in modo da rimanere insensibili alle circostanze temporanee.

Il terzo è il miracoloso supporto dell’attenzione (11), che assicura che rimaniamo in uno stato di attenzione concentrata, evitando così l’attenzione divisa che è catturata tra vari pensieri e influenze distraenti. Attraverso questo, realizziamo la vera concentrazione meditativa.

Quarto, il miracoloso supporto del discernimento (12), ci aiuta a sostenere la concentrazione meditativa durante l’attività quotidiana, come un modo per ottenere poteri miracolosi, come le superconoscenze.

Questi quattro sono chiamati “supporti” perché supportano la concentrazione meditativa da cui può sorgere una gamma di conseguimenti miracolosi.

Manifestando vari poteri miracolosi sul più grande percorso di accumulazione, possiamo viaggiare miracolosamente nei campi in cui risiedono effettivamente i buddha.

Lì, possiamo ricevere e padroneggiare innumerevoli centinaia e migliaia di insegnamenti del Dharma. I bodhisattva che fanno questo ottengono una continua concentrazione meditativa che sono in grado di mantenere attraverso la forza della loro saggezza.

2. Il sentiero dell’unione

Il sentiero dell’unione è così chiamato perché fornisce la connessione [tra il sentiero dell’accumulazione e] la visione diretta della saggezza non concettuale sul sentiero della visione.

Consiste in quattro stadi. Questi sono:

– i primi due stadi di calore e vetta, durante i quali non è certo quando raggiungeremo il sentiero della visione, e

– gli ultimi due stadi di accettazione e supremo attributo, dai quali siamo sicuri di raggiungere il sentiero della visione in questa stessa identica vita.

Il testo radice dice:

Calore e vetta e così via… che possiamo entrare…!

Il significato di questo è il seguente:

La saggezza non concettuale del sentiero della visione è paragonata a un fuoco che incenerisce le oscurazioni emotive. Tuttavia, anche prima che prendano fuoco, due bastoncini produrranno un certo grado di calore quando vengono strofinati insieme. In modo simile, certe indicazioni o segni di “calore”, diversi da qualsiasi cosa abbiamo sperimentato prima, si sviluppano nel nostro essere mentre le emozioni distruttive più grossolane si placano. Questo è noto come lo stadio del calore sul sentiero dell’unione. Lo stadio del vertice è così chiamato perché è l’apice di tutte le fonti di virtù mondana. Nello stadio dell’accettazione, possiamo accettare senza paura la realtà della vacuità come la natura delle cose. Lo stadio dell’attributo supremo è così chiamato perché è caratterizzato dal raggiungimento delle qualità più elevate che possono sorgere dalla meditazione che è ancora all’interno della sfera mondana.

Questi quattro – calore, vertice, accettazione e attributo supremo – sono noti come i quattro fattori che conducono all’emersione definitiva.

Negli stadi del calore e del vertice coltiviamo i cinque poteri:

In primo luogo, con il potere della fede (13), sentiamo un’intensa aspirazione verso la saggezza del potere della visione.

Attraverso il potere della diligenza (14), ci impegniamo nei metodi per risvegliare la saggezza del sentiero della visione, senza scivolare nella pigrizia. Attraverso il potere della consapevolezza (15), siamo in grado di mantenere l’addestramento superiore nella disciplina senza permettergli di deteriorarsi.

Attraverso il potere della concentrazione meditativa (16), che corrisponde all’addestramento nella concentrazione superiore, siamo in grado di riposare uniformemente nella meditazione.

Attraverso il potere della saggezza (17), siamo in grado di sviluppare la visione dello stato naturale e prenderla a cuore come l’addestramento nella saggezza superiore.

Nelle fasi di accettazione e attributo supremo, queste cinque facoltà vengono praticate in assenza dei loro corrispondenti fattori ostruzionistici. Quando non sono più ostruite, rispettivamente, da qualsiasi mancanza di fede, pigrizia, dimenticanza, distrazione o mancanza di consapevolezza, le cinque qualità di fede (18), diligenza (19), consapevolezza (20), concentrazione (21) e saggezza (22) sono note come le cinque forze.

3. Sentiero della visione

Il sentiero della visione è così chiamato perché è lo stadio in cui vediamo per la prima volta la saggezza sovramundana dei nobili.

Il testo radice dice:

Consapevolezza, discernimento e così via… Che possiamo raggiungere lo stadio…!

Il significato di questo è il seguente:

Il fattore di illuminazione del preciso discernimento dei fenomeni (23) si riferisce, in generale, alla saggezza che discerne con precisione gli aspetti individuali di tutte le cose e gli eventi. Qui, in questo contesto, si applica più specificamente alla conoscenza e all’accettazione, e quindi alla successiva conoscenza e accettazione, del carattere di ciascuna delle quattro nobili verità. In altre parole, si riferisce ai sedici momenti di accettazione e conoscenza, durante i quali la natura fondamentale di tutte le caratteristiche specifiche dei fenomeni si dimostra al di là di qualsiasi elaborazione concettuale, e noi accettiamo questo senza paura.

Ci sono, inoltre, i fattori di illuminazione della consapevolezza (24), della diligenza (25), della gioia (26), della flessibilità mentale e fisica (27), del samādhi (28) e dell’equanimità (29), che costituiscono sette fattori di illuminazione in totale.

Qui, equanimità significa avere un’equanimità mentale. Ad esempio, i bodhisattva che possiedono questo tipo di equanimità potrebbero sperimentare l’unguento di sandalo applicato su di loro da qualcuno alla loro destra, e la carne tagliata via dai loro corpi da qualcuno alla loro sinistra, ma non proverebbero né attaccamento [per l’uno] né avversione [per l’altro].

Riconoscendo e quindi perfezionando questa visione autentica, che è la saggezza del sentiero della visione, il bodhisattva diventa più esaltato, o più nobile (ārya), di un essere ordinario.

Primo Bhūmi

Questo è il primo dei dieci bhūmi dei nobili bodhisattva, lo stadio in cui si vede la verità della realtà delle cose. È quindi chiamato il sentiero della visione. In questo stadio, c’è anche un’esperienza di abbondante beatitudine, diversa da qualsiasi altra conosciuta prima: questo bhūmi è quindi noto come lo stadio della “Gioia Perfetta”. A questo stadio, purificando l’oscuramento dell’avarizia e le sue tendenze abituali associate, e perfezionando la pāramitā della generosità, i bodhisattva ottengono dodici serie di cento qualità.

Sono in grado di:

– entrare e sorgere da cento meditazioni samādhi in un singolo istante,

– vedere cento buddha faccia a faccia e ricevere le loro benedizioni,

– viaggiare in cento regni di buddha,

– far tremare cento sistemi di mondi,

– illuminare cento sistemi di mondi,

– portare cento esseri alla completa maturità,

– manifestarsi in cento eoni in un singolo istante,

– conoscere cento eoni nel passato e

– cento eoni nel futuro,

– aprire cento porte al Dharma,

– manifestare cento emanazioni e

– per ciascuno di questi corpi, manifestare cento attendenti.

A questo stadio, un bodhisattva può nascere come sovrano di Jambudvīpa.

4. Il sentiero della meditazione

Il sentiero della meditazione consiste nel meditare e acquisire familiarità con la saggezza che è stata realizzata sul sentiero della visione. L’addestramento qui è nel nobile ottuplice sentiero.

Il testo radice dice:

Visione, intenzione, parola… Che possiamo attraversare…!

Il significato di questo è il seguente:

Poiché la saggezza non concettuale è stata realizzata sul sentiero della visione, c’è una genuina realizzazione della visione di come sono realmente le cose, che è la visione corretta (30).

Attraverso il potere di questa [visione corretta], nessuna emozione distruttiva sorge nella mente e tutti i pensieri sono spontaneamente virtuosi, quindi c’è una corretta intenzione (31).

Quando la mente è virtuosa, le non virtù del corpo e della parola non sorgeranno e tutto ciò che viene detto sarà di beneficio per gli esseri. Questa è la parola corretta (32). Qualunque azione si compia sarà a beneficio degli altri, quindi c’è un’azione corretta (33).

Sempre contenti, mai macchiati dai cinque stili di sostentamento non etico, c’è un sostentamento corretto (34). I cinque stili di sostentamento non etico sono: 1) ipocrisia; 2) adulazione; 3) sollecitazione; 4) espropriazione; e 5) generosità calcolata. Tutti questi cinque vengono abbandonati.

Essere diligenti, avendo eliminato stanchezza e fatica mentre si lavora per il bene degli altri, c’è uno sforzo corretto (35).

Mantenere sempre il flusso della consapevolezza consapevole, c’è una corretta consapevolezza (36).

Rimanendo nell’equilibrio meditativo del quarto dhyāna e stati simili, ed entrando in varie forme di samādhi, c’è una corretta concentrazione (37). I nove bhūmi del sentiero della meditazione vengono attraversati nel modo seguente:

Secondo Bhūmi

Al minore dei tre livelli minori del sentiero della meditazione, la pāramitā della disciplina viene perfezionata. Tutte le oscurazioni associate ai difetti nella disciplina vengono purificate.

Si ottengono qualità simili a quelle menzionate sopra (quando si discute del sentiero della visione), così che i bodhisattva possono entrare e sorgere da mille meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via. La differenza è che qui ci sono dodici serie di mille qualità.

Possono nascere come sovrani sui quattro continenti.

Questo secondo bhūmi è chiamato “Immacolato“, perché è libero dalle macchie della disciplina difettosa.

Terzo Bhūmi

A livello intermedio dei tre livelli minori del sentiero della meditazione, la pāramitā della pazienza viene perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alla rabbia vengono purificate.

Si ottengono dodici serie di centomila qualità, come la capacità di entrare e sorgere da cento

meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via.

Si può nascere come sovrano del Paradiso dei Trentatré, come Indra.

Questo terzo bhūmi è chiamato “Illuminante“, perché i bodhisattva che hanno raggiunto questo stadio illuminano con la luce del Dharma quegli esseri che sono avvolti nella fitta oscurità delle loro tendenze negative.

Quarto Bhūmi

Al maggiore dei tre livelli inferiori del sentiero della meditazione, la pāramitā della diligenza viene perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alla pigrizia vengono purificate.

Si ottengono dodici serie di dieci milioni di qualità, come la capacità di entrare e sorgere da dieci milioni di meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via.

Si può nascere come sovrano della Casa dei Gemelli (Skt. Parākrama). Questo quarto bhūmi è chiamato “Radiante“, perché i bodhisattva che hanno raggiunto questo stadio irradiano la saggezza ardente che brucia via le oscurazioni emotive e cognitive.

Quinto Bhūmi

Al minore dei tre livelli intermedi del sentiero della meditazione, la pāramitā della meditazione è perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alla distrazione sono purificate.

Si ottengono dodici serie di un miliardo di qualità, come la capacità di entrare e sorgere da un miliardo di meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via.

Si può nascere come sovrano delle Emanazioni Godenti.

Questo quinto bhūmi è chiamato “Addestramento Difficile“, perché i bodhisattva a questo stadio possono rimanere in samādhi per il proprio beneficio e contemporaneamente sforzarsi di realizzare il benessere degli altri.

Sesto Bhūmi

A livello intermedio dei tre livelli intermedi del sentiero della meditazione, la pāramitā della saggezza è perfezionata. Tutte le oscurazioni associate all’ignoranza e all’illusione sono purificate.

Si ottengono dodici serie di dieci miliardi di qualità, come la capacità di entrare e sorgere da dieci miliardi di meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via.

Si può nascere come sovrano di Tuṣita.

Questo sesto bhūmi è chiamato “Chiaramente manifesto“, perché per i bodhisattva a questo stadio, tutti i fenomeni di saṃsāra e nirvāṇa sono pienamente evidenti.

Settimo Bhūmi

Al maggiore dei tre livelli intermedi del sentiero della meditazione, la pāramitā dei mezzi abili è perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alla mancanza di mezzi abili sono purificate.

Si ottengono dodici serie di un trilione di qualità, come la capacità di entrare e sorgere da un trilione di meditazioni samādhi in un singolo istante, e così via.

Si può nascere come sovrano del Controllo delle Emanazioni degli Altri.

Questo settimo bhūmi è chiamato “Molto Avanzato“, perché è avanzato ben oltre lo stato del samsara.

Questi primi sette bhūmi sono noti come i sette bhūmi impuri perché mentre siamo in queste fasi le apparenze impure possono ancora essere percepite direttamente.

Ottavo Bhūmi

Al minore dei tre livelli maggiori del sentiero della meditazione, la pāramitā della forza è perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alla mancanza di forza sono purificate. Si ottengono dodici serie di qualità, come la capacità di entrare e sorgere, in un singolo istante, da tante meditazioni samādhi quanti sono gli atomi in centomila grandi universi di mille mondi.

Si può nascere come sovrano di un universo di primo ordine di mille regni.

Questo ottavo bhūmi è chiamato “Immobile“, perché i bodhisattva che hanno raggiunto questo stadio non possono essere mossi da percezioni discernenti o non discernenti. I loro cinque sensi e la mente emotiva vengono trasformati, ottengono l’accesso ai regni puri e rendono evidenti sia la saggezza che tutto realizza sia la saggezza del discernimento.

Nono Bhūmi

A livello intermedio dei tre livelli maggiori del sentiero della meditazione, la pāramitā dell’aspirazione viene perfezionata. Tutte le oscurazioni associate alle aspirazioni non soddisfatte vengono purificate. Si ottengono dodici serie di qualità, come la capacità di entrare e sorgere, in un singolo istante, in tante meditazioni samādhi quanti sono gli atomi in un milione di grandi universi.

Si può nascere come Brahma, il sovrano di un universo di secondo ordine di mille volte mille mondi.

Questo nono bhūmi è chiamato “Intelletto perfetto“, perché i bodhisattva che hanno raggiunto questo stadio possiedono una perfetta consapevolezza discriminante e simili.

Decimo Bhūmi

Al maggiore dei tre livelli maggiori del sentiero della meditazione, la pāramitā della saggezza primordiale è perfezionata. I bodhisattva a questo stadio sono liberati dagli oscuramenti concettuali.

Ottengono qualità, come la capacità di entrare e sorgere, in un singolo istante, in tante meditazioni samādhi quanti sono gli atomi inconcepibili in inconcepibili campi di buddha. Proprio come prima, possiedono i dodici insiemi di qualità, che terminano con il seguito perfetto, che a questo stadio significa essere circondati da tanti attendenti quanti sono gli atomi in inconcepibili campi di buddha.

Questi bodhisattva possono nascere come sovrani degli dei di un regno puro. Servono come reggenti di un buddha e portano benefici agli altri su vasta scala.

Questo decimo bhūmi è chiamato “Nuvola di Dharma‘, perché i bodhisattva che hanno raggiunto questo stadio fanno sì che il Dharma, simile a pioggia, cada dalle nuvole del loro dhāraṇī e della meditazione, sui campi degli esseri da addestrare.

5. Il Sentiero del Non-Più-Apprendimento

A questo livello, incommensurabili raggi di luce brillano dal corpo del bodhisattva e fanno offerte a tutti i buddha del passato, presente e futuro, che rimandano indietro enormi raggi di luce potenziante. Le sottili oscurazioni cognitive, che sono tendenze abituali latenti, vengono sconfitte attraverso l’antidoto, il samādhi simile al vajra, e si ottiene l’illuminazione completa e piena.

Dei cinque sentieri, questo è il quinto. È chiamato “non-più-apprendimento”, perché non c’è ulteriore addestramento da fare su nessun sentiero. Quando il sentiero del non-più-apprendimento è realizzato, il bodhisattva raggiunge l’undicesimo bhūmi, ‘Radianza Universale’.

In risposta alle richieste di molti studiosi, in particolare Jigdar, questo è stato scritto dal rinunciante Śrī Nirmitaka (Patrul Rinpoche). Possa la nostra tradizione, il veicolo vajra della prima scuola di traduzione, prosperare e diffondersi in ogni direzione e per tutto il tempo.

Possa la virtù abbondare! Maṅgalam!

| Tradotto da Adam Pearcey, 2007. A cura di Phillippa Sison.

Tradotto in italiano dal Dr Luciano Villa del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling, il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama https://www.sangye.it/lettera/99ltt_hh_nom_cntr_sangye.jpg, nell’ambito del progetto Free Dharma Teachings approvato da Sua Santità il Dalai Lama .https://www.sangye.it/letter2.jpg

Bibliografia

Edizione tibetana

o rgyan ‘jigs med chos kyi dbang po. “rgyal sras byang chub sems dpa’i sa lam gyi rnam grangs mdor bsdus/” in gsung ‘bum/_o rgyan ‘jigs med chos kyi dbang po. BDRC W1PD107142. 8 voll. Chengdu: si khron dpe skrun tshogs pa/ si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009, vol. 5: 559–572

Versione: 1.5-20240318

1. Il testo radice a cui si fa riferimento qui è Tree of Benefit and Happiness: An Aspiration Towards Enlighetened Conduct (byang chub spyod pa’i smon lam phan bde’i ljon pa) di Trengpo Sherab Özer (1518–1584). Questa stessa preghiera ha anche ispirato i commenti di Jigme Lingpa, Gyalse Shenpen Thayé e Jamyang Khyentse Wangpo.

2. Per aiutare a rivelare qualcosa della struttura sottostante in questo testo, i “trentasette fattori dell’illuminazione” sono numerati di conseguenza e appaiono in grassetto

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/patrul-rinpoche/stages-and-path