Dr. Alexander Berzin: “Agiamo in modo costruttivo sulla base del rispetto delle buone qualità e di coloro che le hanno…”
Dr. Alexander Berzin: L’importanza del karma nella nostra vita quotidiana
Fattori che attivano tendenze e potenziali karmici
Un altro punto che vorrei menzionare riguarda i fattori specifici che attivano le nostre tendenze e potenzialità karmiche e che le fanno maturare. Se ne parla negli insegnamenti sui dodici anelli di origine interdipendente in termini di fattori che attivano i potenziali karmici al momento della morte. Questi fattori “proiettano” il nostro continuum mentale in una rinascita futura.
Il primo di questi fattori è l’anello della bramosia. “Bramosia” è la traduzione del termine tibetano per questo anello, ma la parola sanscrita originale significa in realtà “sete”. L’altro fattore viene solitamente tradotto come “afferrarsi”. Non è la traduzione più chiara perché ci sono anche altri termini che sono comunemente tradotti come “afferrarsi”, come in “afferrarsi alla vera esistenza” e non è lo stesso di questi altri termini. La parola qui significa letteralmente “ottenere qualcosa”. La mia preferenza è usare il termine “colui che ottiene”. È un’emozione o attitudine di colui che ottiene che, se sviluppata, ci farà ottenere una futura rinascita. Anche se nel contesto dei dodici anelli questi sono spiegati come ciò che attiverà il karma proiettante per una futura rinascita, esistono spiegazioni alternative che essi attivano anche in ogni momento i nostri potenziali e tendenze karmiche.
Questo è molto rilevante per il nostro argomento su come gli insegnamenti sul karma sono importanti nella nostra vita quotidiana. Prima di tutto, cos’è la bramosia? Cos’è questa sete? È un fattore mentale che mira a un certo livello di felicità o infelicità che stiamo provando, facendone un dramma e esagerandole. Concentrandoci sulla felicità, abbiamo sete che non finisca, nel caso dell’infelicità o della sofferenza, abbiamo sete che finisca. Per quanto riguarda un sentimento neutrale, ciò si riferisce a ciò che sperimentiamo quando siamo assorbiti negli stati superiori di concentrazione totale, i cosiddetti ” dhyana “. In questi stati, abbiamo sete che la sensazione neutrale non declini. Ovviamente, ci possono essere diverse gradazioni di sete e dell’aggrapparsi che abbiamo.
‘Coloro che ottengono’ si riferisce a un elenco di emozioni e atteggiamenti disturbanti. Una o più di queste, in combinazione con la sete, innescano l’attivazione dei nostri potenziali e tendenze karmici. La più significativa della lista è considerare noi stessi come un “io” realmente esistente che è identico a qualcosa che stiamo sperimentando nei nostri aggregati – il nostro corpo, la mente, le emozioni, e così via – o come il possessore veramente esistente di questi come “miei”.
In sintesi, la sete si concentra su una sensazione di un livello di felicità o infelicità e quindi l’atteggiamento di colui che ottiene si concentra sul “me” che lo sta sperimentando. Anche se non abbiamo una comprensione della vacuità delle sensazioni e la vacuità del “me”, possiamo comunque applicare nella nostra vita quotidiana questa analisi di ciò che attiva i nostri potenziali karmici. In ogni momento sentiamo un certo livello di felicità o infelicità e possiamo anche applicare gli insegnamenti sui cosiddetti “otto dharma mondani”, per esempio.
La parola tibetana tradotta come “mondani” “jigten ” (‘jig rten) nel termine “dharma mondani” è composta da due sillabe. “Ten” significa una base e “jig” significa qualcosa che si sgretola e perisce. Gli otto dharma (otto preoccupazioni mondane) si riferiscono agli atteggiamenti che abbiamo nei confronti delle cose aventi basi periture che accadono nelle nostre vite: diventiamo felicissimi o completamente depressi per gli eventi che accadono nella vita, i quali sono privi di una base stabile e quindi transitori.
Nel caso di questi attivatori di potenziali karmici, i dharma mondani rilevanti sono l’essere pazzi di gioia quando si è felici e veramente depressi quando infelici. In questi casi, cos’è che ha una base instabile? Sono la felicità o l’infelicità che sentiamo: mancando di una base stabile, sono transitorie. Ma poiché ne facciamo un gran problema come se fossero solidamente esistenti e pensiamo che dureranno per sempre, noi reagiamo in modo esagerato quando siamo sopraffatti dalla gioia o completamente depressi. Come una persona assetata che beve solo un sorso d’acqua, siamo felicissimi di provare un assaggio di felicità e non vogliamo perderla mai; come una persona assetata che soffre di non avere affatto acqua, ci sentiamo tutti depressi quando siamo infelici e desideriamo ardentemente che se ne vada.
Equanimità verso le sensazioni di felicità e infelicità
Il maestro indiano Shantideva descrive questi atteggiamenti come infantili. Dobbiamo superare questo tipo di esagerate reazioni infantili rispetto alla felicità o all’infelicità che sentiamo; per fare ciò, dobbiamo sviluppare equanimità. “Equanimità” significa non reagire in modo esagerato a qualsiasi sensazione di felicità e così via sperimentiamo perché, per dirla in un linguaggio semplice, la natura del samsara è di avere alti e bassi. A volte ci sentiremo felici e a volte infelici. È naturale e non c’è modo di prevedere quando ci sentiremo felici o infelici. Il nostro umore potrebbe cambiare istantaneamente senza una ragione apparente. Il livello della felicità o dell’infelicità che sperimentiamo non deve essere drammatico, potrebbe essere a un livello molto basso. Le parole chiave qui sono, al di là di come ci sentiamo, non è “niente di speciale”.
In realtà questo è un punto molto profondo. “Niente di speciale” significa che non c’è nulla di sorprendente, niente di straordinario. Cosa ci aspettiamo? Certo, le cose andranno su e giù, quindi non abbiamo bisogno di farlo diventare un grosso problema. Qualunque cosa sperimentiamo nella vita, a volte saremo felici e altre volte infelici. Certo, ci rendiamo conto che l’infelicità deriva dall’agire in modo distruttivo e la felicità dall’agire in modo costruttivo, ecc., tuttavia non abbiamo bisogno di afferrarci a ciò che sentiamo come a qualcosa di così fantastico o così orribile. E certamente non abbiamo bisogno di afferrarci a un grande “io” solido, come in “Sono così felice” o “Povero me, sono così infelice”.
Chiaramente, convenzionalmente, vogliamo essere felici e non infelici. Inoltre, convenzionalmente, con le nostre pratiche buddhiste miriamo alla liberazione e all’illuminazione, dove saremo liberi dall’infelicità e dalla sofferenza. Ma non ne facciamo un grosso problema, questo è il punto. Ciò indica la rilevanza di questi insegnamenti karmici nella nostra vita quotidiana e ciò che ci porterà più tranquillità. La pace della mente deriva dall’equanimità in termini dei nostri cambiamenti dell’umore mentre affrontiamo ogni giorno perché, naturalmente, a volte ci sentiremo felici e talvolta infelici. Fa parte del samsara; è ciò che ci aspettiamo. Solo continuiamo con qualsiasi tipo di pratica di Dharma che stiamo facendo. Non ci sentiamo terribilmente felici in un dato momento, e allora?
Gli alti e bassi della vita
Questo non significa che dovremmo smettere di avere qualunque sensazione, smettere di essere felici o infelici e diventare senza sentimenti. Non è certamente quello. Va bene essere felici o infelici; succedono cose belle, ci sentiamo felici; succedono cose non molto belle e non siamo così felici. Ad esempio, andiamo in un ristorante e volevamo ordinare il nostro piatto preferito e non ce l’hanno più, l’hanno terminato e non siamo così felici. È triste, ma non ne facciamo un grosso problema. Va bene sentirsi infelici, ma non afferrarti a questo rimanendo bloccato nel cattivo umore.
Forse è un esempio sciocco, ma un esempio più significativo è quando muore una persona cara. È naturale sentirsi tristi e infelici, non c’è niente di sbagliato in questo, in effetti, è molto malsano non piangere. Ma non aggrapparti e identificarti a quella tristezza come fosse la vera identità di un grande “io” solido che è così terribilmente triste. Da un’altra prospettiva, quando siamo con qualcuno dicendo costantemente: “Sono così felice. Non ci stiamo divertendo?” questo rovina lo stato d’animo, giusto? Sperimenta semplicemente gli alti e bassi della vita. Siamo felici o infelici – non è un grosso problema, niente di speciale.
Insieme a questa equanimità, l’altro atteggiamento e prospettiva che possiamo coltivare quando siamo infelici e le cose vanno male è considerare quella che potrebbe esserne stata la causa karmica. Come abbiamo visto, possiamo esaminare e provare a vederne il meccanismo, vedere come stiamo ripetendo qualcosa che è simile a quello e lavorarci.
I tre livelli di motivazione degli stadi graduali di lam-rim
Un’altra cosa che voglio menzionare riguarda i tre livelli di motivazione presentati nel lam-rim, gli stadi graduali del sentiero. In generale, gli insegnamenti sul karma sono presentati nell’ambito iniziale della motivazione: ci asteniamo dall’agire in modo distruttivo perché temiamo le conseguenze della sofferenza che sperimenteremo se non ci asteniamo. Non sappiamo cosa gli altri sperimenteranno come risultato delle nostre azioni, non possiamo garantire il loro effetto su di loro. Ma, da parte nostra, non vogliamo davvero sperimentare la sofferenza e l’infelicità che risulterà dal nostro comportamento distruttivo. Ne abbiamo paura e temiamo, ma lo facciamo in modo sano. Non stiamo parlando di paura della punizione. È solo che vogliamo davvero evitare la sofferenza e l’infelicità. In modo più preciso, vogliamo evitare la sofferenza e l’infelicità nelle vite future. Questa è la motivazione di scopo iniziale.
A livello intermedio, vogliamo evitare tutti i tipi di comportamento karmico compulsivo, perché vogliamo ottenere la liberazione. Se non la otteniamo, gli alti e bassi di felicità e infelicità samsarica continueranno per sempre. Che cosa orribile.
Con uno scopo avanzato di motivazione, vogliamo astenerci da tutti i tipi di comportamento karmico compulsivo perché ostacolano davvero la nostra capacità di aiutare gli altri. Come possiamo aiutare gli altri se stiamo costantemente attraversando questi alti e bassi e quando alcune cose piuttosto spiacevoli ci accadono continuamente? Il nostro pensiero principale è che ciò influirebbe negativamente sulla nostra capacità di aiutare gli altri. Non stiamo effettivamente pensando in modo umanitario che questo ferisca gli altri; pensiamo più agli ostacoli alla nostra capacità di aiutarli.
C’è una grande differenza tra l’atteggiamento buddhista verso il comportamento etico e l’approccio umanitario occidentale di “fintanto che non ferisco nessuno con quello che faccio, va bene”. Non c’è niente di sbagliato in questo approccio, tranne che non possiamo in realtà garantire quale sarà l’effetto del nostro comportamento sugli altri. Ad esempio, potremmo rubare qualcosa a qualcuno che ne è molto felice perché era in condizioni orribili e potrà riscuotere l’assicurazione. D’altra parte, potremmo dare una grossa somma di denaro a qualcuno che poi sarà derubato e ucciso.
Certo, sviluppiamo amore e compassione nel Buddhismo e, naturalmente, non vogliamo danneggiare gli altri. Tuttavia, con uno scopo avanzato di motivazione, l’enfasi principale è che non vogliamo fare nulla che possa limitare la nostra capacità di aiutare gli altri. Questo tipo di motivazione si adatta bene all’intero percorso spirituale buddhista di lavorare verso l’illuminazione, cercando di essere in grado di aiutare gli altri nel modo più completo possibile. Questa è l’enfasi principale nella discussione sul karma nel Buddhismo.
In termini di comportamento quotidiano, l’importanza di questa motivazione mahayana è nell’aggiungere forza alla nostra autodisciplina etica. Se dovessimo agire in modo distruttivo, come potremmo davvero aiutare gli altri? Ad esempio, se sempre ci vantassimo o ingannassimo gli altri, nessuno sarebbe in grado di fidarsi di noi. Quindi, come possiamo davvero aiutare qualcuno? Più specificatamente, come insegnanti, se stessimo vivendo la maturazione del nostro karma sotto forma di nostri studenti che ci lasciano all’improvviso – per usare il nostro esempio precedente – come potremmo aiutarli realmente? I nostri studenti non starebbero mai con noi, ci lascerebbero sempre. Chiaramente, ciò ci motiverebbe fortemente a smettere di criticare gli altri e così via, e di parlare invece delle buone qualità degli altri.
Due fattori mentali presenti nel comportamento costruttivo
C’è un ultimo punto: nell’Abhidharmakosha, la Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza, il grande maestro indiano Vasubandhu afferma che ci sono due fattori mentali che sono sempre presenti in qualsiasi azione costruttiva. Sebbene Asanga, nel suo testo, definisca questi fattori mentali in un altro modo, dobbiamo capire anche le definizioni di Vasubandhu. Il primo di questi fattori è il rispetto delle buone qualità e di coloro che le possiedono. Il secondo è l’astenersi dall’essere sfacciatamente distruttivi. “Sfacciatamente” significa che semplicemente non ci importa, che non eserciteremo alcun autocontrollo, non ci interessa e quindi non ci asteniamo dall’essere distruttivi. Facciamo solo ciò che ci va di fare.
Con un comportamento costruttivo, abbiamo atteggiamenti opposti: nutriamo rispetto per le qualità positive, per coloro che le possiedono e esercitiamo l’autocontrollo. Le nostre azioni non sono mai sfacciatamente distruttive; ci interessa ciò che diciamo e facciamo. Questo ci ricorda, forse, che “è giusto così”.
Questo indica nella nostra vita quotidiana ciò che dobbiamo sottolineare e ricordare sempre a noi stessi. Dobbiamo riaffermare il nostro grande rispetto per le buone qualità, come la pazienza, la gentilezza e per coloro che hanno queste qualità. Sono fonti di grande ispirazione. Inoltre, dobbiamo anche riaffermare che vogliamo esercitare l’autocontrollo e prenderci cura di ciò che diciamo e facciamo, non semplicemente agire in modo del tutto distruttivo e orribile.
Osservazioni conclusive
Abbiamo parlato molto del karma e di come possiamo rendere questi insegnamenti utili nella nostra vita quotidiana. Prendiamoci un momento per assimilare anche questi due fattori. In breve, non agiamo costruttivamente solo sulla base del voler essere un bravo ragazzo o una brava ragazza. Questa non è la base. Piuttosto, agiamo in modo costruttivo sulla base del rispetto delle buone qualità e di coloro che le hanno; ci sembra giusto astenerci dal comportarci apertamente in modo distruttivo, senza alcun autocontrollo. Dobbiamo solo farlo e comportarci così!
Trascrizione di un seminario, Riga, Lettonia, agosto 2010; traduzione italiana a cura di Rita Trento. https://studybuddhism.com/it/buddhismo-tibetano/il-sentiero-per-l-illuminazione/karma-e-rinascita/l-importanza-del-karma-nella-nostra-vita-quotidiana